los foros de nódulo

[Joaquín Robles López]

El señor López Robledo no puede deducir que Bueno o Moa sean falangistas porque aparezcan artículos de uno y otro en medios afines a esta ideología. Si nos molestamos en comprobar los enlaces que el propio López nos da, vemos cómo la mención al proyecto de filosofía en español aparece en "Otros enlaces de interés" y que los artículos de Moa están tomados de libertaddigital: como también aparece un enlace a las páginas del frente polisario ¿debemos inferir que éstos son también falangistas?. Lo interesante no está en la argumentación de López sino en el modo de argumentar: mostrando conexiones accidentales como necesarias, acudiendo a anécdotas biográficas que nada significan y sin entrar a medirse con los argumentos de sus adversarios en el foro, recurriendo a la grosera estrategia de comparar le evolución filosófica de Bueno con la militancia nazi de Heiddeger. En alguna ocasión he mencionado lo que ahora me parece oportuno repetir, dejando la discusión para otros momentos: yo no veo diferencias significativas entre el método ejercido y representado en El animal divino, por ejemplo, y el de España frente a Europa. Que el primero sea un libro ateo (al menos por relación al Dios terciario), y esto no guste a los los falangistas, tiene tanta importancia como que la Idea de España de E.f.E les pueda convenir más, o sea: ninguna, ni añade ni quita nada.
Pero ambas "doctrinas" (sobre Dios o sobre España) comparten método de análisis. Plantear que lo primero es de izquierdas y lo segundo, de derechas ya da idea del nivel grotesco de semejantes comentarios de López. En otras palabras: si llevan, Bueno o Moa, razón no será ni porque sean ni porque dejen de ser, estas razones, propias o ajenas a las de la falange. Que los mensajes sean acertados o no, tampoco depende de que acaben con el arriba o el viva España o el al-lá akbar. A ver si pudiera Vd. iniciar, al menos, "la áspera y escarpada subida", empezando los peldaños por donde debe: examinando las contradicciones de su imaginación. O de su mala fe.

[José Manuel López Robledo]

Sólo quiero felicitar al señor Rodriguez Pardo por su artículo "Aclarando las confusiones..." (al que nos remitió en una de sus intervenciones anteriores) que no había leído y acabo de leer. Y añadir breves apuntes hacia quienes hayan leído ese escrito y su propio autor.
1) El tema del problema de los judíos sin Estado tiene un hito en el texto "La cuestión judía" de Karl Marx (OME5) recogiendo y corrigiendo los errores y confusiones del mismo tema tal y como había sido tratado por Bruno Bauer (en 1843). Allí Marx nos dice: "Nosotros vemos la falta de Bauer en que sólo somete a crítica el “Estado cristiano”, no el “Estado a secas”, que no investiga la relación de (351) la emancipación política con la emancipación humana, y en que por tanto establece condiciones únicamente explicables por una ingenua confusión de la emancipación política con la emancipación humana en general".
2) Hay en la actualidad una serie de intentos y mucha inversión e investigadores dedicados a construir (interpretar) a Spinoza como pensador "sionista" y "liberal". Un señor en las recientes charlas de Tony Negri en Madrid le preguntó si estaba al corriente de ese hecho y el filósofo contestó: "No creo que una interpretación liberal de Spinoza sea posible". Pero la "ideología" es más densa de lo que a veces creemos y muchas veces envuelve a lo que pretende estar mucho más libre de ella, de modo que no es que sea posible, sino que es un hecho que se está haciendo. Hace unos años hubo un debate en los periódicos en los que Gabriel Albiac sostenía que Spinoza era una especie de anarquista radical mientras que Fernando Savater defendía que Spinoza era un liberal. También Savater discutió con su antiguo maestro Agustín García Calvo en los periódicos hace unos años sobre un libro de un popperiano (I.F.Stone) sobre Sócrates, el primero afirmaba que Sócrates era un reaccionario conservador y el segundo que era un anarquista. (También existe un Sócrates religioso como el de Noussan Letry y la guerra de las interpretaciones implica siempre ideologías). Es difícil "situar donde corresponde" a los filósofos. Y quizá incluso Gustavo Bueno, en cuento hombre (no en cuanto filósofo) tenga ideologías que inciden en su labor teórica, al igual que yo y de quienes le siguen, pues supongo que el "cerrojo ideológico" y la "impermeabilidad" puede darse en todos los seres humanos, por muy ilustres que sean. Pretender estar limpio completamente de toda ideología no creo que sea posible.
3) Los individuos proletarizados de los que habla usted, siguiendo a Marx, en Israel son los palestinos.
4) Al igual que usted con Perednik (que con su "voz judía también hay" pretende indicar que la falsedad de que no se les oye en todos los medios de comunicación y de que están acallados y sin poder mediático) yo también he aportado más citas y datos que otros contertulios.
5) Usted mismo reconoce la contradicción de pretender que Spinoza sea al mismo tiempo defensor de los judíos y antisemita, luego parece que indagar sobre si Gustavo Bueno pudiera ser neofalangista o no serlo me parece que habría de ser tan adsmisible como indagar si Spinoza era sionista (anacrónicamente, antes de la existencia del sionismo) o no lo era.
6) Puedo admitir la renuncia a la reivindicación de "derechos históricos" pero advirtiendo de que no sería la misma que la reivindicación de derechos sobre la tierra en que se habita.
7) También los palestinos tienen que "perseverar en el ser" y lo consiguen, pese a que se derrumban sus casas con excavadoras, se arrancan sus olivos (que tardan 100 años en crecer) se arrasan los pueblos en los que viven y se construyen encima asentamientos de hasta 40.000 habitantes. Se les ataca con tanques y aviones provocando diariamente (no hay día que no se oiga la noticia de un palestino muerto por soldados israelíes) muertes de civiles palestinos que no tomaban parte en las hostilidades. Se cometen asesinatos de Estado extrajudiciales, terrorismo de Estado. La relación de víctimas es en general de 10 palestinos por cada israelí muerto. Pero perseveran en el ser.
8) Por último, lo de ser "católico ateo" me parece un oxímoron, luego no lo entiendo, pues me resulta como ese Spinoza que usted rechaza porque se le presenta como "judeofilo y antisemita" al mismo tiempo. (Que lo de "al mismo tiempo" en el principio de no contradicción es muy importante, ya que si es posible contradecirse en tiempos sucesivos, no en un tiempo simultáneo).
Un saludo
JMLR

[Antonio Romero Ysern]

Estimados amigos:


Las "peculiares" interpretaciones que López hace España contra Europa podrían disculparse porque es un libro denso de cerca quinientas páginas. Decir que en ese libro se defienden tesis "neofalangistas" es una muestra de la peculiar hermenéutica de López. Pero creo no se trata de un problema de interpretaciones cuando en referencia a la intervención de Bueno en el programa de televisión "Esta es mi historia" del 21 de Abril, que López dice:

[J.M. Rodríguez Pardo]

Estimados amigos:

Agradezco los elogios que me dedica López Robledo a propósito de mi artículo. Sin embargo, creo conveniente realizar unas matizaciones a los comentarios que plantea.

1) Evidentemente, Marx en «La cuestión judía» liga la «emancipación de los judíos» a la emancipación de la humanidad. Para los términos en los que nos movemos, supone negar la escatología judaica y sionista posterior. Sin embargo, creo que los términos de «emancipación humana» resultan muy abstractos en el modo que los analizó Marx.

2) Espinosa no puede ser sionista -o precursor del sionismo- o liberal en el sentido que manejaban Hobbes o Locke, pues su filosofía ensalza al estado en tanto que «individuo compuesto» que aporta mayor «potencia de obrar» a los individuos particulares. Pero, precisamente por eso, tampoco me parece válida la interpretación de Negri sobre un Espinosa antiestatalista.

3) Es admisible que los individuos que trabajan en malas condiciones en Israel sean proletarios, dependiendo de si producen mercancías o no. Por ejemplo, el que trabaja en el campo no es proletario en el sentido que señaló Marx; sólo el que trabaja en la fábrica obteniendo plusvalor. Ahora bien, no es lo mismo hablar de proletarios que hablar de palestinos, y creo que ya dí razones al respecto para considerar cuestionable el término «palestino» aplicado a los árabes de Oriente Próximo, y más cuestionable me parece aún identificar ese término con el de proletario.

4) Sobre las «citas y datos» superiores en número a las de Perednik, debo decir que ironicé sobre ese tema porque me parecía muy pobre justificar el supuesto sionismo y liberalismo de Espinosa únicamente por la palabra (falacia de autoridad) de algún especialista, sin argumentar claramente, además de seleccionar acríticamente varios fragmentos del Tratado teológico-político de Espinosa que en realidad le eran desfavorables.

En realidad, los datos han de estar explicados desde una teoría que no los omita o los distorsione. Ya señalé lo que yo pienso de la relación entre teorías y hechos en mi anterior mensaje, además de permitirme un pequeño chiste, que en realidad quería decir lo siguiente: no pienso que para el problema palestino-israelí baste con acumular datos del Derecho internacional, porque éste es inerme sin la autorización de una gran potencia. Además, citar sólo las resoluciones de la ONU lo considero acumular argumentos en una sola dirección, por muchos que se añadan al total. Y, si caminamos en una sola dirección, podemos demostrar cualquier cosa: no sólo la necesidad de que los palestinos tengan un estado, sino también la existencia de Dios, la existencia de espíritus, etc.

5) Sobre si es una contradicción que Espinosa sea sionista y antisemita, es evidente. Pero hay que señalar que Steven B. Smith, el autor citado por Perednik, decía que varios autores habían interpretado en clave antisemita varios textos de Espinosa, lo que contradecía la lectura sionista de Perednik, atribuida además al propio Smith. Evidentemente, Espinosa no es ni semita ni antisemita, pues en el Tratado teológico-político sigue una línea más cercana a Marx en lo referente a la «cuestión judía». Otra cosa es que al judaísmo, como a cualquier otra religión, lo considere una cosa más de bestias que de personas racionales. Pero entonces Espinosa sería antiislámico, anticatólico, anticalvinista (eso sobre todo), etc.

Sobre si esto afecta al presunto neofalangismo de Bueno, habría que ver si todo el que cita a Bueno tiene el poder de convertirle a sus propios principios, de tal modo que se pueda ser a un tiempo liberal, neofalangista, comunista, etc. Sin embargo en el foro falangista Azúl Mahón se señaló que Bueno era un autor respetado, pero que al ser materialista ya no podía estar en la órbita falangista. Lo mismo podríamos decir de la defensa realizada por Jiménez Losantos, que ha señalado no estar conforme con el Panfleto contra la democracia de Bueno, etc. etc.

6) Tanto la reivindicación de derechos históricos como la del derecho del primer ocupante no sirven, máxime si estamos argumentando desde el espinosismo que sólo reconoce como derecho natural la potencia de obrar (ya sea este obrar por medio de la guerra, la defensa, el comerse a los peces pequeños realizado por los peces grandes, etc).

7) Por eso mismo, el perseveratum de Palestina no puede referirse a un estado primigenio en el que nunca vivieron, sino en todo caso a mejorar sus condiciones de vida. Pero la obcecación terrorista y su ayuda al tráfico de armas a otras organizaciones y otros países (uno de los motivos que se señalan como causa para la última incursión del ejército israelí) no parece que ayuden a ese propósito.

8) No creo que sea una contradicción declararse católico y ateo. Si nos fijamos bien, yo señalo que hasta ahora a Espinosa se le reivindicó como español de origen, pero se despreció su teoría por ser atea, impía, etc. Yo en mi trabajo realizó una reivindicación de Espinosa en base a su doctrina, para desde ahí señalar su filiación a la filosofía española. Del mismo modo, yo también podría declararme marxista y ateo, y desde esa perspectiva rechazar a Suárez, Santo Tomás, Gracián, Báñez, etc., por ser creyentes.

Sin embargo, considero que estos autores han de ser reivindicados como una referencia histórica y cultural insustituible y necesaria para la filosofía española. Del mismo modo, yo acabó señalándome como ateo, pero católico en un sentido histórico y cultural. En cuanto a las influencias del catolicismo en mi persona y mi vida, debo decir que son palpables: cuando nací me bautizaron siguiendo el rito católico, y si me caso, aunque sea por lo civil, será de forma monogámica (un musulmán, por ejemplo, podría no aceptar la monogamia), etc. Por eso, al margen de otras doctrinas (como la del entendimiento agente ya señalada), pienso que la influencia histórica y cultural del catolicismo en mi persona es mucho mayor incluso de lo que yo desearía.

Un cordial saludo,
José Manuel Rodríguez Pardo.

[José Manuel López Robledo]

Sólo decir que yo no sigo la interpretación del Spinoza geometrizante de la potencia entendida como voluntad de poder, prefiero atender a la distinción entre potencia y poder que hace Negri desde Deleuze (y con la que se rescató a Nietzsche en los años 60 de manos de las interpretaciones fascistas), una lectura según la cual la potencia sería afirmativa y el poder sería reactivo (o reaccionario). Pero no puedo contestar debidamente a todo lo que Rodriguez Pardo me plantea, que es mucho, ni menos, indebidamente, a designaciones (por otros) de mis argumentos e investigaciones como "mala baba" o como "contradicciones de su imaginación o mala fe".

Me detendré solamente en un punto y si el ánimo y las fuerzas no me fallan contestaré en próximas entregas a más puntos de las ricas cuestiones que presenta el señor Rodriguez Pardo.

Voy a poner en cuestión la idea maquiaveliana (interpretación corriente en filosofía política que parte del florentino) con la que se argumenta que el Estado es un fenómeno moderno (renacentista) que cortaría en dos la historia de la humanidad formando una unidad política elemental.

Pienso que esa idea es falsa y que se puede refutar si se conoce bien el legado griego (o los estudios de la Antropología del siglo XX, de los que no me voy a ocupar ahora). La palabra italiana para traducir la latina "res-publica" que tanto usa el propio Maquiavelo (sobre todo en sus Discorsi) y que sólo conoce de Roma (pues no sabe griego) viene a traducir formas "políticas" ya constituidas. Formas políticas generalmente de otras dimensiones que el Estado moderno (depende de cuales se comparen, pues hay Estados modernos muy pequeños en la actualidad) pero a la vez formas pervivientes en su seno (formas "políticas" y no "pre-políticas", como no puede menos que reconocerlas Bueno en su "Ensayo sobre las categorías políticas").

Ya hablé sumariamente sobre la categoría política de "comunidad" (koinonía) en Aristóteles y ahora me ocuparé de la del "Estado" (no otro es el significado de: Politeia) tanto en Aristóteles como en Platón, (por no meterme, también con la palabra que designa tanto "costumbre" como "ley", que es en griego "nomos" y que problematiza el conflicto de Antígona).

LA PALABRA GRIEGA "REPÚBLICA" (POLITEIA).

El título de "La República" con el que se conoce la principal obra de asunto político de Platón, no corresponde al original griego de "Politeia". La traducción correcta sería «Sobre el Estado» o «Del régimen de gobierno de la ciudad-estado (polis)» o «De las formas de gobierno». Pero a partir de la traducción latina como Res publica, empleado por Cicerón en su tratado sobre el mismo tema, vino a dar en "La República" en castellano.

La obra que conocemos como "La Política" de Aristóteles no ha seguido mejor suerte, ya que teniendo por título "Politiká", lo que indica, simplemente, «libros de tema político» o «sobre las cosas relativas a la polis», también fue vertida al latín como Res publica, dándosele en castellano el título que conocemos; (inadecuación que se repite en su obra "Politeia athenaion", vertida al castellano como «República de los atenienses o Constitución de los atenienses» cuando se habría de entitular como: «Del Estado ateniense»). Pero en Aristóteles se añade una complicación más al emplear éste la palabra politeia para designar una determinada forma de gobierno además de para designar los regímenes de gobierno en general. Aristóteles fue el inventor de la idea de un régimen concreto, el republicano, formado por la mezcla de la democracia y la oligarquía o por la coexistencia de elementos democráticos y elementos oligárquicos en equilibrio recíproco, aunque predominando los primeros sobre los segundos, si bien en Ética a Nicómaco habla de que algunos lo identifican con la timocracia, teniéndolo por un régimen basado en la propiedad (Aristóteles Ética a Nicómaco Libro VIII, 10, 1160b).

Puesto que se trata en tales libros de los primeros textos completos que tenemos sobre lo que hoy se denomina ciencia política y existe una determinada forma de gobierno y un tipo de organización política, entre otros, al que llamamos «República»; las traducciones tradicionales son totalmente inadecuadas. Mejor título para las obras de Platón y Aristóteles pensamos que sería el primero que apuntamos, esto es, «Sobre el Estado», que apunta completamente a la esencia de la investigación política, que no es otra que el análisis de las distintas formas de gobierno y de convivencia, y remite al lector hacia la certera idea de que se encuentra frente a verdaderos tratados de ciencia política.

La obra platónica que mencionamos al principio lleva por subtítulo "peri dikaiou", quedando su título completo como sigue: «Del Estado o sobre la justicia». Teniendo presente lo antedicho, hay no obstante que señalar, que el título por el que se conocen estas obras está tan arraigado y resulta tan difícil conseguir su sustitución, que pensamos que lo más adecuado es hacer como la mayoría de los especialistas: dejar clara la incorrección y mantener sin embargo al mencionarlas, los títulos tradicionales de las mismas.

En el capítulo VII (Editora Nacional) de "La Política" de Aristóteles se nos habla de la existencia de una forma política “que se denomina con el nombre común a todos (pues la llaman <<<politeia>>>)”, esto es "república", régimen del que se habría olvidado Platón (1293b). Y el capítulo VIII y IX, se dedican a examinar ese régimen infrecuente que se denomina con el nombre común a todos.

ADDENDA: SOBRE LAS FORMAS DE GOBIERNO Y LA CIENCIA POL�TICA EN PLATÓN Y ARISTÓTELES.

Las formas de Estado.

En Platón las formas de Estado se exponen en el Libro VIII de su "República" . Pero las ciudades se hallan en condiciones de tener que gobernarse con sus normas escritas y costumbres al carecerse de una ciencia política que las dirija:

“¿O es, más bien, esto otro lo que ha de sorprendernos: que la ciudad es, por su propia naturaleza, algo estable? Porque, en efecto, hallándose las ciudades en semejante condición ya durante años incontables, algunas de ellas, empero, mantienen su estabilidad y no han sufrido revoluciones. Y claro que hay muchas también que, en una u otra ocasión, como naves que se van a pique, perecen, han perecido y aún perecerán a causa de la iniquidad de aquellos pilotos y navegantes que de las cosas de mayor importancia tienen la mayor ignorancia y que, sin poseer el menor conocimiento de los asuntos políticos, se figuran tenerlo de modo pleno y mucho más claro que todas las ciencias” (Platón Político, 302a-b).

También ofrecerá en El Político (302c-303a) otra clasificación de las formas de gobierno, basada en el problema lógico-ontológico de lo Uno y lo múltiple (y más próxima a la que veremos en Aristóteles. (Cfr. Ética a Nicómaco Libro VIII, 10, 1160b; Política Libro III, cap.7, 1279a-b y Libros III-VIII).

Sobre la ciencia política en Platón.

En el "Protágoras" Sócrates comenzará dudando que exista una ciencia política y terminará pensando que es posible que sí la haya, a la inversa del sofista que da nombre al diálogo; luego, en la "República", Platón creerá haberla encontrado y hallarse en posesión de ella, para después, volver a ponerlo en duda, pues, en "El Político", seguramente tras sus propios fracasos en Siracusa, no hay ya ciencia política sino, a lo sumo, un arte de la misma semejante al de tejer, pues la redacción del último diálogo mencionado es posible que se sitúe después del segundo y antes del tercero de los viajes que Platón realizó a Sicilia, entre los años 366 y 362 a.C., si es que no más tarde.

El Político es la continuación de "El Sofista", pues se trata de una especie de trilogía en la que primero se expondría la definición de sofista, después la del político y por último la del filósofo. No nos ha llegado ningún diálogo sobre el filósofo, luego es plausible que Platón no se ocupase ya nunca de corregir la visión del mismo que se nos presenta en la República, y que, por tanto, el filósofo-rey quedara como la idea de gobernante perfecto del Estado ideal. Pues la metáfora del político como “pastor del rebaño humano” es ahora descartada, por haber estado hablándose con ella “de un dios en lugar de un mortal” (Político 275a). El filósofo tampoco es un dios, sino un mortal, sobre todo cuando se mete en el terreno de la política.

“El Político reafirma la distinción de la República entre una política ideal única y todas las demás, pero, mientras que la República se concentra en la ideal, pensara o no Platón que pudiera llegar a realizarse alguna vez, el Político reconoce que ella no es de este mundo. Nuestros mejores políticos son sólo humanos y el objetivo presente es, sin perder de vista «la única constitución verdadera» como norma y guía, planear una sociedad tal y como lo permiten las imperfecciones humanas” (W.K.C. Guthrie Historia de la Filosofía Griega. Vol.V: Platón: segunda época y la Academia. II. Parménides, Teeteto, Sofista, Político. 4. El Político. Teoría política: a) El Político y la República, p.198. Editorial Gredos. Madrid 1992. [Primera edición inglesa. Cambridge University Press 1978]).

A ver entonces si se reflexiona teóricamente no pretendiendo hacerlo como los dioses sino como los hombres. Éstos manchan sus pristinos conceptos con la suciedad y el barro de los contenidos concretos, sean resoluciones de la ONU o muertos sobre la mesa; e incluso involucran con ellos sus propias ideologías.

[José Manuel López Robledo]

Leyendo las noticias (informaciones, datos) de ayer y de hoy, me resulta tan difícil refugiarme en el mundo de los conceptos para darles la espalda como especular ad infinitum sobre los principios y definiciones generales que presiden los razonamientos concretos. Así que intentaré proseguir con la reflexión puramente filosófica en algún otro envío.

Ahora sólo quiero comunicar simples datos publicados en algunos periódicos de ayer y de hoy (y entre paréntesis, hago algún muy breve comentario):

-Un helicóptero norteamericano (llamado, para más escarnio “Apache”), mató a 40 personas, civiles que celebraban una boda (como pasó ya en Afganistán), entre los muertos había 15 niños y 10 mujeres, además de un número de heridos sin determinar.

-El soldado Sivits condenó al soldado torturador a la pena más dura de las posibles en el código militar estadounidense, la expulsión del ejército y apenas un año de cárcel. (Supongo que podrá ahora ganar mucho más dinero como “mercenario” ahora llamados “contratistas” y volver a Irak a torturar).

-El ejército de Israel disolvió ayer con bombas y misiles lanzados por tanques y helicópteros artillados “Apache” (de los comprados a los USA) una manifestación de 3.000 civiles palestinos causando la muerte de al menos 10 personas, la mayoría niños, provocando una cantidad indeterminada de heridos. (El ejército israelí dice que es que les dispararon desde la multitud, pero incluso si eso fuese cierto, en la jurisprudencia se contempla el delito de “respuesta desproporcionada a una agresión” que es el que comete Israel cuando realmente responde a un ataque).

Alguien podrá hablar ahora de los “soldados” israelíes asesinados por Hamas o la "profanación" de sus cuerpos (¡qué respeto a los cultos cuando no es el del Islam!), pero se podrá ver fácilmente la desproporción en las agresiones mutuas, el daño premeditado a civiles, la destrucción o robo de sus bienes (casas derruidas, campos de cultivo arrasados, poblaciones desplazadas, acuíferos expropiados, etcétera) petróleo robado (en el caso iraquí); todo ello producto de dos ocupaciones, una reciente de un Estado (Irak) y la otra de hace más de 50 años, de un pueblo (el palestino).

[José Mª Rodríguez Vega]

Hola.

A este paso, estos foros tan materialistas, acabarán pareciéndose la Vigen de Nuestra Señora de la Montaña. Tan grande y alta es la bondad del mundo y tal larga la cola de bienaventurados que se encaminan por la Senda del Señor hacia arriba, hacia el Altísimo. Es ridículo que a estas alturas aún estemos con eso de “la guerra justa�...para algunos habrá que matar después de pedir permiso y perdón de antemano.

Todas las guerras son horrorosas. La única palabra para lo que allí se cuece es la palabra horror. Una vez sabido esto hay que analizar las cosas al estilo de La Vuelta a la Caverna. No digo más por ahora (parece que aunque se lee, quién desea ser un “impermeable� no se entera de nada). Para algunos el ejercito de Israel debería disolver aquello que no le conviene unido, a base de lanzar pastelitos desde los Apaches. Ahora ni tengo ganas ni puedo seguir para argumentar mejor...pero, por lo que parece, a más de uno le encanta que “el lobo de Caperucita roja deje escapar a la abuelita y la invite a un diálogo habermasiano en lugar de comersela.� (pág. 78)

Para mi es increíble que haya aún personas por estos foros que se escandalizan por el horror de la guerra creyendo encima que la parte débil, por serlo, debe ser dejada en paz y poner el fuerte la cerviz bajo la bota del terrorista palestino o del de cualquier otro lugar.

¿Quién de estos pacifistas iba a relacionar la entropía con la paz y la guerra como hace Bueno en la pág. 73. Bien pensado, ese argumento ya lo dice todo.

Ahora les voy a contar una pequeña anécdota: <Una profesora progre, por aquí en Barcelona, creo, de estas que deben estar todo el santo día machacando las cabezas infantiles con el “¡No a la guerra!� (Los niños son de P3, tres años...), pues hartos los niños de tantos sermones pacifistas y hartos del aburrimiento de la paz, y viendo acaso por la tele lo movida y “divertida� que es la guerra, la real y la de ficción de sus dibujos animados, &c. acabaron todos sublevándose y profiriendo al unísono: <“¡Queremos la guerra!�, “¡Queremos la guerra!�, “¡Queremos la guerra!�>... La consternación de la profesora progre debió ser descomunal, ya que ella jamás podrá comprender que la paz sea el verdadero fin de la guerra, que la finalidad de la guerra es la paz (pág. 87)...le debió echar la culpa a los padres a “esta sociedad� tan bélicamente machista.
Gustavo Bueno nombra muy a menudo a mi Don Quijote...aquél caballero no se estaba de hostias y se hubiera liado a mandoblazos con estos malandrines que únicamente desean la inmovilidad del cero absoluto y la paz eterna, ¡que hombres!, tan santos ellos... Adiós.

[Antonio Romero Ysern]

Estimados amigos:

[J.M. Rodríguez Pardo]

Estimados amigos:

Creo que existen demasiados malentendidos y malinterpretaciones que obligan a un debate muy extenso y muchas veces estéril. En definitiva, que difícilmente vamos a entendernos, como ya parecíamos anticipar hace unos días. No dispongo de mucho tiempo ahora, así que simplemente voy a realizar dos referencias de López Robledo que me parecen malas interpretaciones de mis palabras.

1) Yo no considero que Espinosa defienda la voluntad de poder de Nietzsche, aunque sea remozada en los términos de Deleuze. Voluntad de poder que, por cierto, es totalmente opuesta al orden geométrico que Espinosa deja bien explícito en su Ética, por medio de definiciones, postulados, axiomas y escolios. Espinosa no es hombre que se detenga en lamentaciones sobre los que carecen de estado. Pudo hacerlo con los judíos de su tiempo y sin embargo les llamó afeminados y supersticiosos. Espinosa era tan impío, que lo mismo que dijo de los judíos de su época, seguramente lo habría dicho de los palestinos hoy día.

Ahora bien, sobre la otra interpretación de Deleuze y Negri de Espinosa, me parece muy bien que se escoja, pero habrá que ver por qué se escoge una en lugar de la otra. Si es por simple gusto, entonces nos salimos de los argumentos filosóficos. Decir que la potencia es afirmativa y el poder reactivo no acabo de comprender qué significa. Pero Espinosa no disocia potencia y poder: para Espinosa,

[José Manuel López Robledo]

Al señor Rodríguez Pardo e interesados en el debate:

1) Desde luego que estoy muy de acuerdo en que abundan los malentendidos y las malinterpretaciones en cualquier intento de diálogo socrático. He debido malinterpretar lo que usted dijo del stato en Maquiavelo:

[Antonio Romero Ysern]

Estimados amigos:

1. Respecto al debate mismo sobre los árabes contra Israel, creo que la clave del asunto está en el presupuesto de que los pueblos tienen derecho a "autodeterminarse". Pero la idea de pueblo debe definirse con precisión para saber de qué estamos hablando (aunque esto de definir con precisión a lo mejor a López le parece ahora el método geometrizante ese que ha abominanado citando a Federico Nietzsche). ¿Qué es un pueblo? Si seguimos la senda nietzcheana que nos propone López (¡cantar, no razonar!), quizás podríamos conformarnos con aquella cancioncilla de María Ostiz por los años de la transición. Pero si no, habría que definir. Por ejemplo, si las Vascongadas son un pueblo, y por tanto tiene derecho a autodeterminarse, ¿qué comprende ese pueblo? ¿comprende Navarra? Y si la comprende, ¿tendría luego a su vez Navarra derecho a autodeterminarse con respecto a las Vascongadas? ¿Es Navarra un pueblo? ¿Y si Sos del Rey Católico se quiere autodeterminar? Esto puede parecer ridículo, pero recordemos que el 12 de Julio de 1873 la ciudad de Cartagena se autoproclamó "Cantón independiente". López para aclarar la cuestión se remite a su vez al concepto de "comunidad", pero estamos en las mismas. ¿Podría autodeterminarse mi comunidad de vecinos?

2. Respecto a las cuestiones de hermenéutica, López vuelve también a su neonietzcheanismo, y recuerda a Deleuze. Esto va aclarando la cuestión de las premisas filosóficas de López, porque en realidad no es que cada comunidad de vecinos pueda autodeterminarse, sino que incluso, si hacemos caso a Deleuze, en cada persona hay también una multiplicidad que hay que dejar fluir y dejar que se autodetermine. (El ezquizoanálisis). He leído casi todo lo que está traducido al español de este hombre, y creo que al final la cosa se reduce a saltar desde la ventana de tu apartamento parisino. Si esa filosofía, te hace saltar por la ventana de tu apartamento, no favorece la vida, luego incluso desde esa óptica nietzcheana es falsa.

Bromas aparte, de un tipo que dice que cuando interpreta a un autor trata de "violarlo para hacerle un hijo deforme" a algo así, ¿qué puede esperarse?

3. Respectos a las polémicas desde/contra el materialismo filosófico, creo que son interesantísimas, porque es la trituración de las ideas metafísicas en marcha. Nada más aleccionador y edificante que presenciar la trituración de los Moradiellos, físicos y embajadores filósofos, o de López mismo. No de sus personas claro, sino en honor a sus personas. En cuanto a Santesmases, estuve aquel día en la Casa de la Rioja y allí la única impertinencia que se escucho fue contra Serafín Fanjul. Santesmases y su amena charla, insustancial pero muy entretenida, fueron tratados de forma casi versallesca.

Un saludo.

[J.M. Rodríguez Pardo]

Estimados amigos:

Me gustaría responder a la densa información que nos aporta Robledo en su último mensaje.

1) Por lo que se cita aquí de los manuales de Ciencia Política de la UNED, su percepción es bastante ideológica, ya que no podemos decir que el estado moderno sea sin más producto del proceso iniciado en el siglo XVI. Realmente, el Estado nación no surje hasta 1789, con la Revolución Francesa. Sólo tengo que reprochar a Robledo un detalle: comunidad, nación y pueblo no son categorías políticas, sino étnicas. Evidentemente que puede haber comunidades naciones y pueblos dentro de una sociedad política, pero no por ello tendrán ese reconocimiento. Hoy día podemos hablar de la «etnia gitana», como se suele decir en las noticias, pero a nivel político será un ciudadano español, o rumano o de donde sea si es extranjero.

2) La afirmación de Nietzsche sobre Espinosa me parece una vulgar descalificación. Ya Platón en la Academia dejó escrito que nadie entrara en ella sin saber Geometría. ¿Sabía Geometría Nietzsche? Por lo que yo sé, Nietzsche era un gran filólogo, le nombraron catedrático sólo con su tesis sobre Homero, pero no parecía disponer de grandes conocimientos científicos, y sobre la filosofía moderna, como dice Gadamer, no sabía gran cosa. La afirmación de Nietzsche me recuerda a la proferida por Ramón Cotarelo en su reseña sobre El mito de la izquierda de Gustavo Bueno: Cotarelo señala que la clasificación de Gustavo Bueno sobre los distintos tipos de izquierda es muy intrincada y compleja, pero no nos dice ni por qué ni qué proponer como alternativa. Seguramente porque es incapaz de entender la clasificación. Más que una crítica, la afirmación de Nietzsche es producto de un «resentimiento propio de esclavos», para usar el propio lenguaje de la voluntad de poder. Aunque quién sabe si me equivoco, pues el esclavo del Menón conocía rudimentos geométricos.

Una aclaración sobre Espinosa: yo sólo he realizado citas que contradicen esa versión de Deleuze y Negri. Y la «versión geometrizante» de Espinosa no es mía, sino de Vidal Peña en su obra El materialismo de Espinosa. Sobre si es mejor o peor esta versión, habrá que presentar argumentos, pues no creo que limitarse a llamar «anacoreta enfermo» a un pulidor de lentes, a un hombre que se tenía que ganar el jornal cada día, sea una forma conveniente de argumentar.

3) Respecto a mis amistades, creo que no deben confundirse con las orientaciones ideológicas que mantenga una persona. El conocer a Pío Moa ha venido de la mano de la famosa polémica en El Catoblepas; pero en ningún momento he manifestado mi defensa incondicional de su obra o de su vida. Es más, en una ocasión manifesté que lo que necesitaba su obra era salir de la maraña de descalificaciones gratuitas y adhesiones inquebrantables en la que se encontraba, y aún se encuentra, inmersa. Moa también acude al debate con el objeto de aprender de las refutaciones.

Creo conveniente distinguir también entre amigos y «camaradas». Los primeros son interclasistas y no dependen de ideologías. Los segundos, por su estrecha filiación política, sí que señalan filiaciones ideológicas. Respecto a Espinosa, no recuerdo que manifestase abiertamente su preferencia por un partido político concreto, aunque sí mantenía en su Tratado teológico-político que era necesaria la libertad de expresión en una sociedad política, en referencia a las presiones recibidas por los calvinistas sobre su obra. Además, Espinosa era amigo del gobernador Juan de Witt y protestó airado cuando fue asesinado. El partido de De Witt permitía a Espinosa sus publicaciones, así que supongo que la afinidad ideológica con él no le vendría por puro arbitrio, sino porque era más beneficiosa para la Filosofía. No olvidemos tampoco que Nietzsche vivió en la época de la Kulturkampf, en la que todo lo que tuviera que ver con el catolicismo fue prohibido en Alemania. Schopenhauer era un gran erudito que conocía la ciencia de su época y que disfrutaba leyendo a Calderón y la música de Chueca. Nietszche no gozaba de la misma «libertad de» debido a la censura, aunque al parecer sí que gozó con La Gran Vía de Chueca. En todo caso, estos ejemplos muestran la inanidad de identificar amistades y filiación ideológica.

4) Las polémicas publicadas en El Catoblepas han destacado por su prolijidad y su limpieza; no se han censurado ni los escritos ni la participación de nadie. Que las polémicas sean en el formato de «todos contra uno» es puramente circunstancial. Para que vea Robledo los motivos de tal formato, le debo señalar que un presunto profesor llamado Alberto Reig Tapia, al parecer defensor de Moradiellos, nos insultó a Antonio Sánchez y a mí ¡simplemente porque se nos dejó publicar en El Catoblepas! Su «artículo» en el que reclama la censura contra nosotros lo dejé publicado en el tema «Pío Moa y la guerra civil española II» del foro España. Al tal Reig Tapia no se le impedía participar en la polémica, pero no quiso intervenir; muchos han sido los lectores espontáneos que han participado en las polémicas varias sostenidas en la revista, pero no quiso incluirse. Reig Tapia se autoexcluyó y no quiso refutarnos, quizá porque somos, como dijo el universitario Moradiellos, «aficionados».

Respecto a Corredoira, lo que sucedió con este hombre fue que se le pidió que en su tesis doctoral incorporase (es decir, que tuviese en cuenta) la perspectiva del materialismo filosófico. Su respuesta fue que el materialismo era sólo uno, el corporeísta, y que esa solicitud era propia bien de un dualismo, bien de una secta. Pero tan materialista es Corredoira, que decidió doctorarse de la mano del Opus Dei en Sevilla. Si ese es el verdadero materialismo, entonces se me permitirá que me mantenga libre de ir en el mismo barco.

Gonzalo Puente Ojea, otro que tal baila, pues cuando hace referencia a polémicas pasadas, ni siquiera nombra la polémica y publica los textos como si fueran fruto de sus ocurrencias; manipula citas, miente, descalifica, altera el significado de las palabras. Todo le parece válido para ocultar que tras su materialismo corporeísta no hay nada: sólo un montón de citas enciclopédicas sin valor filosófico alguno. Puente Ojea se quedó en el siglo XVIII y exige que los demás retrocedamos hasta tan atrás; yo me niego a ese regreso tan particular.

Y sobre el discípulo de López Quintás, ciertamente que no hay el más mínimo debate. Pero creo que María Santillana hace bien en denunciar como la ausencia de argumentos puede llevar a la extorsión y a la injuria más escandalosa. Creo que el autor de toda la parafernalia está siendo investigado por la policía, lo que ya dice de la gravedad del asunto.

5) Por último, sobre los artículos de Simón Royo. De los que he leído, comienzan con gran profusión de notas y análisis, para luego quedarse en afirmaciones demasiado oscuras. El caso del artículo sobre la Educación, publicado en Cuadernos de Materiales, es un ejemplo de brillantez en sus primeras líneas, y de auténtica vulgaridad en las últimas, como si se fuera quedando sin fuelle y sin ideas a medida que escribe. Respecto a lo que escribe sobre Camp David, parece dar a entender que los reaccionarios (derecha, al parecer) siempre fueran los malos, los que manejan el poder, y los «revolucionarios» (izquierda, según dice Royo) los buenos, los que tienen a su lado a los movimientos sociales.

Pero luego resulta que no son bloques maniqueos, ni tampoco simétricos, pues la distribución de fuerzas es totalmente desigual. Lo que nos lleva primero a concluir que 1) su clasificación no sirve, 2) que habrá que descartar que los que se oponen a los «reaccionarios» tengan de su lado a los movimientos sociales, pues entonces ¿cómo no consiguen imponer sus puntos de vista?

Habría mucho que comentar, pero no se ve que quienes defienden la causa palestina, u otras muchas, tengan un proyecto político claro. Defendemos un estado palestino, sí, pero y después, ¿qué? Hablamos de los que tenemos a miles de kilómetros de distancia, pero ¿qué hacemos con España, nuestro país? Criticamos a EEUU por dominar el mundo, pero ¿han de dominarlo los chinos? ¿los árabes? ¿Los franceses? ¿Los alemanes? Simón Royo se mueve en lo que Gustavo Bueno llama la izquierda indefinida, porque en el fondo no se ve proyecto político alguno. Se puede acertar en lo que se critica, eso está por ver, pero lo que no se ve es proyecto político. Y tampoco se ve en qué sentido puede tener razón Simón Royo, si lo único que hace es descalificar, bajo el epíteto de reaccionarios, a quienes no piensan igual que él.

Un cordial saludo,
José Manuel Rodríguez Pardo.

[José Manuel López Robledo]

Señor Rodríguez Pardo:

1) Unos comentarios de precisión sobre alguna cosa dicha por usted, que gusta como yo del rigor en los análisis, aunque no lleguemos al nivel de construir un Sistema escolástico de ideas claras y distintas cada vez que hablamos o escribimos, confío en que no será malvenido. Sólo entonces indicar que la disertación de Nietzsche sobre “Homero y la filología clásica” que viene a incidir en la polémica que le enfrentaba a los filólogos (los “doxográficos” que diría Bueno) que le acusaban de “filósofo” desde la publicación de “El Nacimiento de la Tragedia”, no tiene nada que ver con su doctorado. Esa lección sobre Homero fue la disertación inaugural como catedrático de Basilea, una vez ya nombrado catedrático, algo después de que se le considerasen sus escritos anteriores como válidos para su habilitación como Doctor. En ese sentido sólo sugerir no hablar mucho de pensadores que no se conocen con un mínimo de profundidad, pues se yerra con frecuencia, como demuestra no su pequeño detalle, sino el mensaje anterior al suyo que ejemplifica perfectamente lo que critico y que descalifica a Deleuze (sin contar con ello con la gracia y el talento de un Nietzsche) poco menos que llamándole maricón. Yo no me atrevería a hacer algo parecido con Bueno, eso me parecería actuar como “aficionado” y no como “profesional”.

Respecto a que supiese “geometría” Nietzsche, efectivamente, no sabría demasiada, pero sí que sabía mucha “filología” lo que puede llegar a ser mejor que saber mucha “geometría”. Y de hecho la geometría que sabía Platón (que a parte de en El Menón con el teorema de Pitágoras es más legendaria que real) es la que se estudia hoy en día al final de la ESO, luego es probable que Nietzsche supiese más geometría que Platón, aunque sólo fuese por haberla estudiado en el Colegio Pforta.

2) Unos tomamos las categorías (ideas y conceptos) de unos autores y otros de otros. No todos los filósofos son sistemáticos, creadores de un Sistema, como Aristóteles, Santo Tomás, Hegel o Husserl, sino que Platón (que inició el género literario-filosófico del diálogo, luego empleado por Berkeley, Galileo, Rousseau y otros), Maquiavelo, Spinoza (excepto en su Ética), Marx, Freud, Deleuze, Heidegger y muchos otros, no realizan un Sistema more geométrico con ideas claras y distintas sobre la Totalidad de lo existente, sin que por ello se les pueda categorizar como “filosofía indefinida”. Hay múltiples modos de hacer filosofía y si se considera que el único modo es el propio entonces ya no se puede dialogar porque no se reconoce racionalidad en el otro.

3) La familiaridad con los conceptos e ideas forjados por un filósofo son necesarios para comprenderle y pensar a partir de él. Si uno se familiariza con el pensamiento de Bueno aprende a emplear categorías como: diamérico/metamético, materia ontológico general (y M1, M2, M3), etic/emic, eje radial, totalidades atributivas/totalidades distributivas, Basal (base/superestructura), cierre categorial, dialelo antropológico, Eutaxia, megárico, etcétera, etcétera. Pero si uno se familiariza con el pensamiento de Deleuze aprende a emplear categorías como: Rizoma, desterritorialización/reterritorialización, multiplicidades, esquizoanálisis, agenciamientos, estrato, meseta, líneas de fuga, máquina abstracta, nomadismo, rostridad, ritornelo, flujos, segmentariedades, manada, etcétera, etcétera. (Otro tanto se puede hacer con todos los pensadores que he citado con anterioridad). Para sopesarlos hay que dominar ambas terminologías y cruzarlas dialécticamente en lenguaje natural (ya que si no son inconmensurables y cada uno se queda en su Iglesia con su monólogo), pero no se puede despreciar una de ellas por desconocimiento (despreciar lo que se ignora) a favor de otra que se conozca mejor.

[Eliseo Rabadán Fernández]

Hace días que no había podido leer los mensajes , pero me he econcontrado la discusión entre José Manuel Rodríguez Pardo y José Manuel López Robledo, que me parece que ha sido de mucha utilidad para aclarar asuntos cruciales.
Quisiera añadir una breve nota para insisitir en la relevancia de un libro , el de Vidal Peña sobre el materialismo de Espinosa, en el que se utilizan las coordenadas del materialismo filosófico para estudiar el alcance hoy, de la obra de Espinosa.
Los tres géneros de materialidad que han sido ampliamente expuestos en el libro de Bueno Ensayos materialistas son en este sentido un fundamento gnoseológico esencial para entender todos los desarrollos que se han venido haciendo desde hace ya más de veinte años.
Por potra parte, lo que se plantea en el reciente libro de Bueno sobre globalización, guerra y terrorismo, no se puede entender sin tomar en cuenta entre otros referentes, lo que en el mensaje que cito de José M Rodríguez Pardo( un pequeño párrafo)se sugiere, y es la clave que al parecer muchos de los que pretenden criticar a un sistema no parecen querer ( o poder) manejar...

[J.M. Rodríguez Pardo]

Estimados amigos:

Acepto la precisión histórico filológica sobre Nietzsche, aunque de todos modos fueron sus estudios sobre Homero los que le elevaron a doctor y posteriormente catedrático, si no leo mal. Pero, ya siendo rigurosos con las afirmaciones, creo que habría que probar además de afirmar. En primer lugar, Filosofía y Sistema son dos cuestiones equivalentes. Otra cosa es que el sistema permanezca ejercido y no representado, como puede ser el caso de Marx o Nietzsche. Si no existieran unas líneas básicas desde las que estudiar un autor, entonces ni siquiera podría impartirse Historia de la Filosofía en el Bachillerato.

En el caso particular de Espinosa, ya he señalado que la Ethica more geometrico demonstrata es un sistema filosófico perfectamente riguroso, y no veo que decir lo contrario sin argumentarlo sirva para mucho. Tampoco veo que la geometría que aprendió Nietzsche, poniéndonos en ese supuesto, le fuera de mucho provecho. Lo mismo cabe decir del término «autodeterminación»: no por mucho difundirlo y hacerlo famoso va a tener sentido o ser un término con referentes positivos.

Respecto a los proyectos políticos, me refería al ínclito Simón Royo, no a PSOE o IU, aunque los primeros no tienen más proyecto político que fortalecer el capitalismo y seguir del brazo a los franceses, y los segundos no creo que puedan basar su política más allá de los cinco escaños que les reportan pingües beneficios. Como digo, yo hablaba de Simón Royo y personas ideológicamente afines, cuya táctica argumentativa parece reducirse a señalar con el dedo a determinados personajes a los que tachan de «reaccionarios», porque no piensan igual que ellos.

O falangistas, que también es un término comodín. Ahora bien, con semejantes conceptos podemos llegar a pensar que el proceso de holización llevado a cabo en las repúblicas hispanoamericanas durante el siglo XIX, cuyo resultado es que hoy día más de 400 millones de personas hablan español, es en realidad producto del falangismo de España frente a Europa, y lo mismo podríamos decir de EEUU, que son harto falangistas como bien sabemos. Y, por supuesto, los falangistas son «de izquierdas de toda la vida», para rematar la faena. Pero en fin: yo ya he señalado que afirmar sin probar nada no lleva a ninguna parte. Cada palo que aguante su vela.

Un cordial saludo,
José Manuel Rodríguez Pardo.