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Islamización en Europa como ortograma religioso político

 
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Eliseo Rabadán Fernández



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MensajePublicado: Mar Sep 12, 2006 12:50 pm    Título del mensaje: Islamización en Europa como ortograma religioso político Responder citando

Me permito invitar a consultar y utilizar este material que me parece de gran interés y utilidad para demostrar cuáles son los modos de operar de los musulmanes en Europa en el presente. Aunque se lee con subtítulos en inglés, creo que podemos más o menos captar lo fundamental sin problemas( en cuanto a idioma en que está hecho el video )

Es un material excelente para profesores de Sociedad ,cultura y religión, para Filosofía de primero de bachiller y Etica de 4º de ESO...y para los profesores de la nueva invención tipo pensamiento Alicia denominada interculturalidad (¿?) ...aunque éstos ya es más dudoso incluso que lo acepten como referente fisicalista del fenómeno de la creciente lucha por la islamización en Europa, por aquello del "diálogo de civilizaciones aliadas"...

http://islamophobic.blogspot.com/2006/08/czech-tv-i-muslim.html

colgaré este mismo mensaje en el foro Actualidad
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Íñigo Ongay de Felipe



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MensajePublicado: Jue Sep 14, 2006 8:08 am    Título del mensaje: Responder citando

Atención a la noticia que aparecía en El Semanal Digital, muy ilustrativa acerca del iconoclasmo al que los mahometanos pretenden someternos así como acerca de lo que otros llaman "Alianza de civilizaciones":


Cita:
DECAPIATDO UN PERIODISTA EN SUDÁN POR ESCRIBIR UN ARTÍCULO SOBRE MAHOMA

Según se cree, el manuscrito, titulado ‘Lo desconocido en la vida del profeta’, habría sido escrito por el historiador musulmán Al-Maqrizi, y contaría que el padre de Mahoma no se llamaba Abdallah sino Abdel Lat


Redacción: 13.09.2006

Los integristas asesinan no sólo a los cristianos y judíos, sino, también, a los musulmanes que no se someten a su tiranía. Un periodista sudanés que escribió un artículo sobre Mahoma que no gustó a los islamistas fue secuestrado y decapitado.

Éstas son las noticias que no salen en los telediarios ni en los periódicos. El periodista sudanés secuestrado el martes 5 por la noche, Mohammed Taha, acusado hace un año de blasfemia por un artículo sobre Mahoma, apareció el día 6 decapitado en los suburbios de Jartum.

Taha dirigía el periódico 'Al Wifaq' y fue juzgado hace un año por blasfemia por publicar un artículo cuestionando la paternidad de Mahoma. El artículo por el que acusaban al periodista, quien por otra parte era miembro del movimiento de los Hermanos Musulmanes, se refería a un manuscrito islámico, de hace cinco siglos, que plantearía algunas dudas acerca de la genealogía del profeta.

Según se cree, el manuscrito, titulado ‘Lo desconocido en la vida del profeta’, habría sido escrito por el historiador musulmán Al-Maqrizi, y contaría que el padre de Mahoma no se llamaba Abdallah sino Abdel Lat, o “esclavo de Lat”, un ídolo de la era pre-islámica. Tras la publicación del artículo, los imanes de Jartum organizaron varias concentraciones para exigir la muerte del periodista. Su periódico estuvo suspendido durante dos meses. Los cargos, que podrían haber implicado su ejecución bajo la 'sharia', fueron posteriormente retirados.

Por ahora, ninguna organización se ha responsabilizado del asesinato, pero se sospecha de grupos islamistas radicales. El régimen sudanés, responsable de un genocidio contra la población del sur del país, está regido por la 'sharia', la ley islámica, desde 1983. Sus aliados internacionales son otros países árabes, China y Francia; estos dos últimos obtienen petróleo de Sudán a cambio de la venta de armas y otros productos.

La Federación Internacional de Periodistas (FIP) condenó el asesinato de Mohamed Taha. “Estamos horrorizados por esta crueldad y expresamos nuestra simpatía a la familia de Taha y sus colegas”, afirma la FIP en un comunicado publicado el 7 y firmado por el director de su oficina en África, Gabriel Baglo. La asociación pide al Gobierno sudanés que detenga a los autores del crimen y los juzgue.
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Eliseo Rabadán Fernández



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MensajePublicado: Lun Sep 18, 2006 9:47 pm    Título del mensaje: Conferencia del Papa en Alemania y Yihad Responder citando

el diario madrileño ABC publica hoy lunes 18 un artículo de Juan Pedro Quiñonero que nos sirve como breve resumen de lo que se ha comentado en algunos diarios europeos al respecto de la reacción agresiva de la "corte de los milagros mahometana" urbi et orbi por una FRASE sacada totalmente de contexto por este Islam fanático y agresivo al máximo tolerable ya...Lo mismo que cuando la cuestión de las caricaturas del profeta que fundó esta religión de fanatsimo absolutamente irracional , sólo que ahora en el mismísimo núcleo del catloicismo mucnial: el objetivo ahora es El Vaticano .

Cita:

España, islam y civilizaciones
POR JUAN PEDRO QUIÑONERO
España, su historia, su cultura, su actualidad y las amenazas que pesan sobre ella están bien presentes, en escorzo o directamente, en todos los análisis de fondo sobre la cólera musulmana contra Benedicto XVI.
En Berlín, Die Welt titula: «Los expertos temen un atentado terrorista contra el Papa». En escorzo, las redes de comunicación de Al Qaida en toda Europa.
En Italia, el asesinato de una religiosa de 65 años precipita una ola de pavor. Para La Repubblica no hay duda de que el asesinato es indisociable de «la crisis Papa-islam». Para La Stampa, la violencia islamista, en Mogadiscio, es indisociable de la anarquía política. El Corriere Della Sera escribe: «La ideología del odio es una realidad ancestral en el seno del islam». El Corriere teme la proliferación del terrorismo islámico generalizado, desbordando a los musulmanes moderados.
En Londres, el Times considera más que respetables el perdón y las excusas pedidas por Benedicto XVI, pero afirma: «El Papa no debe ir más allá. Y, desde luego, no debe retirar de ninguna manera el texto de su lección magistral». Por esta razón: «Como en el caso de las caricaturas de Mahoma, los musulmanes fanáticos aspiran a limitar la libertad de expresión en Occidente. No debemos permitir que esto ocurra». En escorzo, los límites y el marco de cualquier proyecto de diálogo o alianza de civilizaciones.
En México, El Universal percibe la crisis como una polémica de fondo entre Europa y el islam. Stephan Sberro afirma que Benedicto XVI hubiera debido «preocuparse por la terrible suerte de las minorías cristianas en todo el mundo musulmán». A su modo de ver, la crisis actual permitirá a los dirigentes musulmanes «olvidarse de las masacres de cristianos en todo el mundo musulmán». Concluye Sberro: «Mucho más chocante que las interpretaciones del Papa es el genocidio que el Gobierno sudanés sigue perpetrando con toda impunidad en el corazón del mundo musulmán». En escorzo: ¿puede el diálogo de civilizaciones callar las matanzas que se cometen en los países musulmanes contra musulmanes de distinta etnia o sensibilidad religiosa?
En un terreno mucho más ecuménico, Frankfurter Allgemeine Zeitung publica una crónica entusiasta de Leo Wieland sobre Ronda, Rilke, Hemingway, Pedro Romero, Antonio Ordoñez y Cayetano Rivera Ordóñez.


Parece que esto crece sin detenerse...y dudo que este crecimiento de la YIHAD se detenga POR SÍ MISMO...
¡ caray ! Hay que darle la razón a quienes dicen que es conveniente, prudente y sabio ALIARSE CON EL CATOLICISMO ... frente a terceros.
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Eliseo Rabadán Fernández



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MensajePublicado: Lun Sep 18, 2006 10:21 pm    Título del mensaje: Le Figaro apoya al Papa contra el fanatismo musulmán Responder citando

El diario francés Le Figaro apoya ( no tan aséptico como el artículo de ABC que colgué en mi anterior mensaje ) en un editorial al Papa contra los muslmanes y pide que se de mayor apoyoa la pistura del Papa en este asunto, me prmitocolgar aquí un comentario al respecto , tomado de Milenio.com que publica a partir de información de la agencia Notimex.

Cita:

Milenio.com
periodismo con carácter
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« Parte la primera turista espacial hacia la EEIEnfrenta Rafael Arellano Félix a la justicia estadunidense »Considera Le Figaro que manipularon declaraciones del Papa sobre Islam





El diario señaló que lejos de ser criticables, las declaraciones de Benedicto XVI son “algo incluso algo que da seguridad” porque demuestran “que él no encara la fe sin la razón” sino con argumentos como los que esgrimió en Ratisbona, Alemania.

Lamenta gran rabino israelí declaraciones del Papa sobre el islam
Disculpas del Papa son “insuficientes”
París.- En su editorial el diario Le Figaro, defendió hoy la inocencia de Benedicto XVI, en la crisis suscitada por sus declaraciones sobre el Islam y consideró que la polémica se debe a la manipulación interesada hecha por algunos líderes musulmanes.

“No son las declaraciones (del Papa sobre el Islam) las lamentables, es el desvío de su sentido”, que se ha hecho de ellas destacó este lunes el diario francés en su página de opinión en un editorial titulado “el Papa frente a la manipulación de masas”.

Para el diario, “el responsable del desencadenamiento de la ira de las masas arabo-musulmanas no es el Santo Padre sino todos esos que fabrican cualquier pretexto para manipular a los crédulos fieles y mantener su ignorancia, en nombre de causas basadas en políticas”.

“Esos jefes de Estado o representantes religiosos, que de Teherán a Nablus, de Mogadiscio a Bagdad, a los que les interesa confortar su poder temporal o espiritual, a soplar sobre las brasas del choque de civilizaciones”, prosiguió el rotativo conservador.

“O aquellos que, a menudo acusados de pactar con los Estados satánicos” occidentales, se creen obligados a seguir el movimiento para restaurar su autoridad” añadió.

Señaló que el mundo occidental debería condenar la manipulación que se realizó de las declaraciones del Papa, que no debería ser el único en denunciar los abusos del islamismo radical.

El periódico “lamenta que la empresa grosera conducida por algunos dictadores y guías idolatrados no sea más firmemente condenada en nuestra parte del mundo”, indicó.

“Dejaremos al Papa apuntar solo a los peligros del fanatismo, y el islamismo en particular, como su predecesor había combatido con valor los abusos del comunismo?” se preguntó el rotativo.

“Ya que la religión ocupa una plaza cada vez más importante en el debate de hoy en día, es urgente defender sin debilitarse uno de los fundamentos de nuestras sociedades modernas: la libertad de pensar, como la de creer” subrayó el editorial.

Por otro lado comentó que lejos de ser criticables, las declaraciones del Papa son “algo incluso algo que da seguridad” porque demuestran “que el Papa no encara la fe sin la razón” sino con argumentos como los que esgrimió en Ratisbona, Alemania.

Según el diario la no tiene nada que ver ni es comparable con “el asunto, ridículo y condenable, de las caricaturas de Mahoma” que desencadenó una crisis sin precedentes en el mundo musulmán.



Notimex

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Íñigo Ongay de Felipe



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MensajePublicado: Mar Sep 19, 2006 6:00 pm    Título del mensaje: Responder citando

Atención a como las gasta el pájaro este de Tariq Ali tan querido como es sabido de nuestro ZP-Alicia, incluso calificando de "exigua" la reacción sarracena ( suponemos que incluyendo el asesinato de una monja en Somalia, las amenazas de Al Qaida contra el vaticano, la quema de iglesias en Cisjordania), etc, etc:

Cita:
Los insultos papales. Una Provocación bávara


Tariq Ali
CounterPunch
¿Fue accidental o deliberada la reciente provocación de Benedicto XVI? El bávaro es un avispado clérigo reaccionario, un hombre que organizó su acceso al Papado mediante una purga sin descanso de los disidentes potenciales y que vigiló la selección de cardenales con extremo cuidado para dejar escasas posibilidades de riesgo. Creo que sabía lo que estaba diciendo y por qué.

Elegir una cita de Manuel II Paleólogos, que no fue el más inteligente de los emperadores bizantinos, fue algo inapropiado, especialmente en vísperas de su visita a Turquía. Hubiera podido encontrar citas más efectivas y mucho más próximas a él pero, quizás, fue su tributo especial a Oriana Fallaci. Quizás.

El mundo islámico, con dos de sus países- Iraq y Afganistán- ocupados directamente por tropas occidentales, no necesita que le recuerden el lenguaje de las Cruzadas. En un mundo neo-liberal que sufre degradación medioambiental, pobreza, hambre y represión, convertido en un ‘planeta de suburbios’ (en la expresiva frase de Mike Davis), el Papa elige insultar al fundador de una religión rival.

La reacción del mundo islámico era previsible, pero deprimentemente exigua. La civilización islámica no puede quedar reducida al poder de la espada. Fue el puente vital entre el mundo de la Antigüedad y la Europa del Renacimiento. Y fue la iglesia católica la que declaró la guerra al Islam en la península ibérica y Sicilia, con masivas expulsiones, matanzas, conversiones forzadas y una terrible Inquisición para vigilar a Europa, una vez limpiada, y al enemigo reformista protestante.

La furia contra los “herejes” llevó al incendio de los pueblos cátaros en el sudeste de Francia. El Imperio Otomano dio refugio a judíos y protestantes, refugio que se les hubiera negado si Estambul hubiera seguido siendo Constantinopla. “Esclavos, obedeced a vuestros dueños, porque Cristo es el verdadero señor al que servís” decía Pablo (Colosianos 3: 22-24) estableciendo una tradición colaboracionista que se postra de rodillas ante la riqueza y el poder y que alcanzó su apogeo durante la Segunda Guerra Mundial, cuando la jerarquía de la Iglesia colaboró con el fascismo y se mantuvo en silencio ante el judeicidio o las carnicerías del frente oriental. El Islam no necesita las lecciones pacifistas de esta Iglesia.

La violencia no ha sido una prerrogativa de una sóla religión tal como demuestra la prolongada ocupación israelí de Palestina. Durante la Guerra Fría, el Vaticano, con raras excepciones, apoyó las guerras imperiales. Ambos lados fueron bendecidos durante la primera y la segunda guerras mundiales; el cardenal estadounidense Spellman fue uno de los principales combatientes en la lucha para destruir el comunismo durante las guerras de Vietnam y Corea. Más tarde, el Vaticano castigó a los teólogos de la Liberación y a los sacerdotes campesinos de Latinoamérica, algunos de los cuales fueron excomulgados.

No todos los cristianos se han unido a las viejas y nuevas cruzadas. Cuando el Papa Urbano lanzó las cruzadas, el rey normando de Sicilia se negó a enviar tropas en las que los musulmanes sicilianos se vieran obligados a luchar contra los musulmanes en Oriente. Su hijo, Roger II, rehusó apoyar la Segunda Cruzada. Al hacerlo, mostraron tener más coraje que los dirigentes de la Italia contemporánea, demasiado dispuestos a unirse a las cruzadas imperiales contra el mundo islámico.

“Para estar seguros de tener la razón siempre”, dijo el fundador de los jesuitas, Ignacio de Loyola, “deberíamos cumplir con el principio de que lo que veo como blanco debería creer que es negro si la jerarquía de la iglesia así lo indica.”

Hoy la mayoría de los obispos católicos en occidente (incluido el bávaro del Vaticano) y los políticos de centro izquierda y centro derecha adoran al verdadero Papa que vive en la Casa Blanca y les dice cuándo lo negro es blanco.

Tariq Ali es autor de el recién publicado libro Street Fighting Years (nueva edición) y con David Barsamian, Speaking of Empires & Resístanse. tariq.ali3@btinternet.com

Traducido del inglés para La Haine por Felisa Sastre




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Eliseo Rabadán Fernández



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MensajePublicado: Mar Sep 19, 2006 8:49 pm    Título del mensaje: sacar de contexto para provocar en el terreno ideológico Responder citando

El tal Tariq Alí como parece claro, está sacando la patita de lobo que escondía detrás de su disfraz de corderito. Es decir, ya no es en este texto de La Haine ( que significa en español, El Odio) el Tariq que se presenta como un conciliador, como el que servirá para que en Europa se acepte el diálogo con un Islam supuestamente pacífico y moralmente intachable, &tc y capaz de adaptar su “sabiduría religiosa y social" a los diversos Estados de Europa en el presente…que es como se suele presentar en diversos foros , conferencias, libros, &tc…

Pero lo que parece estar ocultando este y otros muchos textos , (no sólo de musulmanes) es algo muy importante y crucial en este asunto de la conferencia del papa en Alemania.

La referencia al Islam en la cita papal del tal Emperador Manuel II Paleólogos, está tomada LITERALMENTE ( de modo explícito en la conferencia papal ) del libro sagrado de los musulmanes, del mismísimo Corán , mejor dicho, se cita alguna sura del libro sagrado mahometano ) :

La revista propagandista electrónica webislam saca hoy un titular donde se cita que el presidente de Irán digamos, trata de quitar hierro al asunto de la supuesta ofensa de Benedicto XVI al Islam, y acepta que hubo tergiversación de lo que dijo el papa en Alemania. Aunque dice que quienes apoyan a Bush no son cristianos porque los cristianos como Cristo son gente de paz( más o menos son sus palabras finales enana declaración hecha en Cuba este lunes)

Sin embargo , esta web musulmana en español publica también el artículo de Tariq Alí

Parece que la táctica es dar una de cal y dos de arena, es decir, se está atacando y provocando ,promoviendo de modo muy calculado la violencia tipo kale borroka si se me permite el símil, desde las creencias coránicas y claro está, dada la IMPLANTACIÓN POLÍTICA de esta religión gnóstica si las hay(ejemplo fundamentalismo talibán, que no cita Tariq cuando dice que está ocupado Afganistán, o ¿acaso el Islam está plenamente acorde con la manera de gobernar un país como lo fue Afganistán bajo la dictadura teocrática musulmana talibán?) a Europa y a Occidente( por no decir estaca y claramente a EEUU ( ¿ o ya se les ha olvidado a los mahometanos que el día 11 de septiembre de 2001 mataron a varios miles de civiles en Nueva York y el día 14 de marzo de hace dos años a cientos de civiles en Madrid y luego por si fuera esto poca cosa , poca “sangre de infieles”(así define el Corán a quienes no son musulmanes) , el crimen del metro de Londres en el pasado verano del 2005?

De la parte de la conferencia de Benedicto XVI
me permitiré subrayar en negrita algunas palabras que pueden ser clave ,a mimodo de ver:

Cita:

En el séptimo coloquio (controversia) editado por el profesor Khoury, el emperador toca el tema de la «yihad» (guerra santa). Seguramente el emperador sabía que en la sura 2, 256 está escrito: «Ninguna constricción en las cosas de la fe». Es una de las suras del periodo inicial en el que Mahoma mismo aún no tenía poder y estaba amenazado. Pero, naturalmente, el emperador conocía también las disposiciones, desarrolladas sucesivamente y fijadas en el Corán, acerca de la guerra santa. Sin detenerse en los particulares, como la diferencia de trato entre los que poseen el «Libro» y los «incrédulos», de manera sorprendentemente brusca se dirige a su interlocutor simplemente con la pregunta central sobre la relación entre religión y violencia, en general, diciendo: «Muéstrame también aquello que Mahoma ha traído de nuevo, y encontrarás solamente cosas malvadas e inhumanas, como su directiva de difundir por medio de la espada la fe que él predicaba». El emperador explica así minuciosamente las razones por las cuales la difusión de la fe mediante la violencia es algo irracional. La violencia está en contraste con la naturaleza de Dios y la naturaleza del alma. «Dios no goza con la sangre; no actuar según la razón es contrario a la naturaleza de Dios. La fe es fruto del alma, no del cuerpo. Por lo tanto, quien quiere llevar a otra persona a la fe necesita la capacidad de hablar bien y de razonar correctamente, y no recurrir a la violencia ni a las amenazas… Para convencer a un alma razonable no hay que recurrir a los músculos ni a instrumentos para golpear ni de ningún otro medio con el que se pueda amenazar a una persona de muerte…».
La afirmación decisiva en esta argumentación contra la conversión mediante la violencia es: no actuar según la razón es contrario a la naturaleza de Dios
. El editor, Theodore Khoury, comenta que para el emperador, como buen bizantino educado en la filosofía griega, esta afirmación es evidente. Para la doctrina musulmana, en cambio, Dios es absolutamente trascendente. Su voluntad no está ligada a ninguna de nuestras categorías, incluso a la de la racionalidad. En este contexto Khoury cita una obra del conocido islamista francés R. Arnaldez, quien revela que Ibh Hazn llega a decir que Dios no estaría condicionado ni siquiera por su misma palabra y que nada lo obligaría a revelarnos la verdad. Si fuese su voluntad, el hombre debería practicar incluso la idolatría.
Aquí se abre, en la comprensión de Dios y por lo tanto en la realización concreta de la religión, un dilema que hoy nos plantea un desafío muy directo. La convicción de que actuar contra la razón está en contradicción con la naturaleza de Dios, ¿es solamente un pensamiento griego o es válido siempre por sí mismo? Pienso que en este punto se manifiesta la profunda concordancia entre aquello que es griego en el mejor sentido y aquello que es fe en Dios sobre el fundamento de la Biblia. Modificando el primer verso del Libro del Génesis, Juan comenzó el «Prólogo» de su Evangelio con las palabras: «Al principio era el logos». Es justamente esta palabra la que usa el emperador: Dios actúa con «logos». «Logos» significa tanto razón como palabra, una razón que es creadora y capaz de comunicarse, pero, como razón. Con esto, Juan nos ha entregado la palabra conclusiva sobre el concepto bíblico de Dios, la palabra en la que todas las vías frecuentemente fatigosas y tortuosas de la fe bíblica alcanzan su meta, encontrando su síntesis. En principio era el «logos», y el «logos» es Dios, nos dice el evangelista. El encuentro entre el mensaje bíblico y el pensamiento griego no era una simple casualidad. La visión de San Pablo, ante quien se habían cerrado los caminos de Asia y que, en sueños, vio un macedonio y escuchó su súplica: «¡Ven a Macedonia y ayúdanos!» (Cf. Hechos 16, 6-10), puede ser interpretada como una «condensación» de la necesidad intrínseca de un acercamiento entre la fe bíblica y la filosofía griega.
En realidad, este acercamiento ya había comenzado desde hacía mucho tiempo. Ya el nombre misterioso de Dios de la zarza ardiente, que separa a Dios del conjunto de las divinidades con múltiples nombres, afirmando solamente su ser, es, confrontándose con el mito, una respuesta con la que está en íntima analogía el intento de Sócrates de vencer y superar al mito mismo. El proceso iniciado hacia la zarza alcanza, dentro del Antiguo Testamento, una nueva madurez durante el exilio, donde el Dios de Israel, entonces privado de la Tierra y del culto, se presenta como el Dios del cielo y de la tierra, con una simple fórmula que prolonga las palabras de la zarza: «Yo soy». Con este nuevo conocimiento de Dios va al mismo paso una especie de ilustración, que se expresa drásticamente en la mofa de las divinidades que no son más que obra de las manos del hombre (Cf. Salmo 115). De este modo, a pesar de toda la dureza del desacuerdo con los soberanos helenísticos, que querían obtener con la fuerza la adecuación al estilo de vida griego y a su culto idolátrico, la fe bíblica, durante la época helenística, salía interiormente al encuentro de lo mejor del pensamiento griego, hasta llegar a un contacto recíproco que después se dio especialmente en la tardía literatura sapiencial. Hoy nosotros sabemos que la traducción griega del Antiguo Testamento, realizada en Alejandría --la Biblia de los «Setenta»--, es más que una simple traducción del texto hebreo (que hay que evaluar quizá de manera poco positiva): es de por sí un testimonio textual, y un paso específico e importante de la historia de la Revelación, en el cual se ha dado este encuentro que tuvo un significado decisivo para el nacimiento del cristianismo y su divulgación. En el fondo, se trata del encuentro entre fe y razón, entre auténtica ilustración y religión. Partiendo verdaderamente desde la íntima naturaleza de la fe cristiana y, al mismo tiempo, desde la naturaleza del pensamiento helenístico fusionado ya con la fe, Manuel II podía decir: No actuar «con el "logos"» es contrario a la naturaleza de Dios. Honestamente es necesario anotar, que en el tardío Medioevo, se han desarrollado en la teología tendencias que rompen esta síntesis entre espíritu griego y espíritu cristiano. En contraposición al así llamado intelectualismo agustiniano y tomista, con Juan Duns Escoto comenzó un planteamiento voluntarista, que al final llevó a la afirmación de que sólo conoceremos de Dios la «voluntas ordinata».
Más allá de ésta existiría la libertad de Dios, en virtud de la cual Él habría podido crear y hacer también lo contrario de todo lo que efectivamente ha hecho. Aquí se perfilan posiciones que, sin lugar a dudas, pueden acercarse a aquellas de Ibn Hazn y podrían llevar hasta la imagen de un Dios-Árbitro, que no está ligado ni siquiera a la verdad y al bien. La trascendencia y la diversidad de Dios se acentúan de una manera tan exagerada, que incluso nuestra razón, nuestro sentido de la verdad y del bien dejan de ser un espejo de Dios, cuyas posibilidades abismales permanecen para nosotros eternamente inalcanzables y escondidas tras sus decisiones efectivas. En contraposicio´n, la fe de la Iglesia se ha atenido siempre a la convicción de que entre Dios y nosotros, entre su eterno Espíritu creador y nuestra razón creada, existe una verdadera analogía, en la que ciertamente las desemejanzas son infinitamente más grandes que las semejanzas --como dice el Concilio Lateranense IV en 1215--, pero que no por ello se llegan a abolir la analogía y su lenguaje. Dios no se hace más divino por el hecho que lo alejemos en un voluntarismo puro e impenetrable, sino que el Dios verdaderamente divino es ese Dios que se ha mostrado como el «logos» y como «logos» ha actuado y actúa lleno de amor por nosotros. Ciertamente el amor «sobre pasa» el conocimiento y es por esto capaz de percibir más que el simple pensamiento (Cf. Efesios 3,19); sin embargo, el amor del Dios-Logos concuerda con el Verbo eterno y con nuestra razón, como añade san Pablo es «lógico» (Cf. Romanos 12, 1).
Ese acercamiento recíproco interior, que se ha dado entre la fe bíblica y el interrogarse a nivel filosófico del pensamiento griego, es un dato de importancia decisiva no sólo desde el punto de visa de la historia de las religiones, sino también desde el de la historia universal, un dato que nos afecta también hoy. Considerado este encuentro, no es sorprendente que el cristianismo, no obstante su origen e importante desarrollo en Oriente, haya encontrado su huella históricamente decisiva en Europa. Podemos expresarlo también al contrario: este encuentro, al que se une sucesivamente el patrimonio de Roma, ha creado Europa y permanece como fundamento de aquello que, con razón, se puede llamar Europa. A la tesis, según la cual, el patrimonio griego, críticamente purificado, forma parte integrante de la fe cristiana, se le opone la pretensión de la deshelenización del cristianismo, pretensión que desde el inicio de la edad moderna domina de manera creciente en la investigación teológica. Si se analiza con más detalle, se pueden observar tres oleadas en el programa de la deshelenización: si bien están relacionadas entre sí, en sus motivaciones y en sus objetivos, son claramente distintas la una de la otra.
La deshelenización se da primero en el contexto de los postulados fundamentales de la Reforma del siglo XVI. Considerando la tradición de las escuelas teológicas, los reformadores se veían ante a una sistematización de la fe condicionada totalmente por la filosofía, es decir, ante un condicionamiento de la fe desde el exterior, en virtud de una manera de ser que no derivaba de ella. De este modo, la fe ya no parecía como una palabra histórica viviente, sino como un elemento integrado en la estructura de un sistema filosófico.
La «sola Scriptura», en cambio, busca la forma pura primordial de la fe, tal y como está presente originariamente en la Palabra bíblica. La metafísica se presenta como un presupuesto derivado de otra fuente, de la que tiene que liberarse la fe para hacer que vuelva a ser ella misma. Kant siguió este programa con una radicalidad que los reformadores no podían prever. De este modo, ancló la fe exclusivamente en la razón práctica, negándole el acceso al todo de la realidad.
La teología liberal de los siglos XIX y XX acompaña la segunda etapa del proceso de deshelenización, con Adolf von Harnack, como su máximo representante. Cuando era estudiante y en mis primeros años como docente, este programa influenciaba mucho incluso a la teología católica. Tomó como punto de partida la distinción que Pascal hace entre el Dios de los filósofos y el Dios de Abraham, Isaac y Jacob. En mi discurso inaugural en Bonn, en 1959, traté de referirme a este asunto. No repetiré aquí lo que dije en aquella ocasión, pero me gustaría describir, al menos brevemente, lo que era nuevo en este proceso de deshelenización. La idea central de Harnack era volver simplemente al hombre Jesús y a su mensaje esencial, sin los añadidos de la teología e incluso de la helenización: Este mensaje esencial era visto como la culminación del desarrollo religioso de la humanidad. Se decía que Jesús puso punto final al culto sustituyéndolo por la moral. En definitiva, se le presentaba como padre de un mensaje moral humanitario.
La meta fundamental era hacer que el cristianismo estuviera en armonía con la razón moderna, es decir, liberarle de los elementos aparentemente filosóficos y teológicos, como la fe en la divinidad de Cristo y en Dios uno y trino. En este sentido, la exégesis histórico-crítica del Nuevo Testamento restauró el lugar de la teología en la universidad: Para Harnack, la teología es algo esencialmente histórico y por lo tanto estrictamente científico. Lo que se puede decir críticamente de Jesús, es por así decir, expresión de la razón práctica y consecuentemente se puede aplicar a la Universidad en su conjunto.
En el trasfondo se da la autolimitación moderna de la razón, expresada clásicamente en las «críticas» de Kant, que mientras tanto fue radicalizándose ulteriormente por el pensamiento de las ciencias naturales. Este concepto moderno se basa, por decirlo brevemente, en la síntesis entre el platonismo (cartesianismo) y el empirismo, una síntesis confirmada por el éxito de la tecnología. Por un lado presupone la estructura matemática de la materia, y su intrínseca racionalidad, que hace posible entender cómo funciona la materia funciona como es posible usarla eficazmente: esta premisa básica es, por así decirlo, el elemento platónico en el entendimiento moderno de la naturaleza. Por otro lado, se trata de la posibilidad de explotar la naturaleza para nuestros propósitos, y en ese caso sólo la posibilidad de la verificación o falsificación a través de la experimentación puede llevar a la certeza final. El peso entre los dos polos puede, dependiendo de las circunstancias, cambiar de un lado al otro. Un pensador tan positivista como J. Monod declaró que era un convencido platónico.
Esto permite que emerjan dos principios que son cruciales para el asunto al que hemos llegado. Primero, sólo la certeza que resulta de la sinergia entre matemática y empirismo puede ser considerada como científica. Lo que quiere ser científico tiene que confrontarse con este criterio. De este modo, las ciencias humanas, como la historia, psicología, sociología y filosofía, trataron de acercarse a este canon científico. Para nuestra reflexión, es importante constatar que el método como tal excluye el problema de Dios, presentándolo como un problema acientífico o precientífico. Pero así nos encontramos ante la reducción del ámbito de la ciencia y de la razón que necesita ser cuestionada.
Volveré a tocar el problema después. Por el momento basta tener en cuenta que cualquier intento de la teología por mantener desde este punto de vista un carácter de disciplina «científica» no dejaría del cristianismo más que un miserable fragmento. Pero tenemos que decir más: si la ciencia en su conjunto no es más que esto, el hombre acabaría quedando reducido. De hecho, los interrogantes propiamente humanos, es decir, «de dónde» y «hacia dónde», los interrogantes de la religión y la ética no pueden encontrar lugar en el espacio de la razón común descrita por la «ciencia» entendida de este modo y tienen que ser colocados en el ámbito de lo subjetivo. El sujeto decide entonces, basándose en su experiencia, lo que considera que es materia de la religión, y la «conciencia» subjetiva se convierte en el único árbitro de lo que es ético. De esta manera, sin embargo, la ética y la religión pierden su poder de crear una comunidad y se convierten en un asunto completamente personal. Este es un estado peligroso para los asuntos de la humanidad, como podemos ver en las distintas patologías de la religión y la razón que necesariamente emergen cuando la razón es tan reducida que las preguntas de la religión y la ética ya no interesan. Intentos de construir la ética a partir de las reglas de la evolución o la psicología terminan siendo simplemente inadecuados.
Antes de esgrimir las conclusiones a las que todo esto lleva, tengo que referirme brevemente a la tercera etapa de deshelenización, que aún está dándose. A la luz de nuestra experiencia con el pluralismo cultural, con frecuencia se dice en nuestros días que la síntesis con el Helenismo lograda por la Iglesia en sus inicios fue una inculturación preliminar que no debe ser vinculante para otras culturas. Esto se dice para tener el derecho a volver al simple mensaje del Nuevo Testamento anterior a la inculturación, para inculturarlo nuevamente en sus medios particulares. Esta tesis no es falsa, pero es burda e imprecisa. El Nuevo Testamento fue escrito en griego y trae consigo el contacto con el espíritu griego, un contacto que había madurado en el desarrollo precedente del Antiguo Testamento. Ciertamente hay elementos en la proceso formativo de la Iglesia antigua que no deben integrarse en todas las culturas, Sin embargo, las decisiones fundamentales sobre las relaciones entre la fe y el uso de la razón humana son parte de la fe misma, son desarrollos consecuentes con la naturaleza misma de la fe.
Y así llego a la conclusión. Este intento, hecho con unas pocas pinceladas, de crítica de la razón moderna a partir de su interior, no significa que hay que regresar a antes de la Ilustración, rechazando las convicciones de la era moderna. Los aspectos positivos de la modernidad deben ser conocidos sin reservas: estamos todos agradecidos por las maravillosas posibilidades que ha abierto para la humanidad y para su progreso que se nos ha dado. La ética científica, además, debe ser obediente a la verdad, y, como tal, lleva una actitud que se refleja en los principios del cristianismo. Mi intención no es el reduccionismo o la crítica negativa, sino ampliar nuestro concepto de razón y su aplicación. Mientras nos regocijamos en las nuevas posibilidades abiertas a la humanidad, también podemos apreciar los peligros que emergen de estas posibilidades y tenemos que preguntarnos cómo podemos superarlas. Sólo lo lograremos si la razón y la fe avanzan juntas de un modo nuevo, si superamos la limitación impuesta por la razón misma a lo que es empíricamente verificable, y si una vez más generamos nuevos horizontes. En este sentido la teología pertenece correctamente a la universidad y está dentro del amplio diálogo de las ciencias, no sólo como una disciplina histórica y ciencia humana, sino precisamente como teología, como una profundización en la racionalidad de la fe.
Sólo así podemos lograr ese diálogo genuino de culturas y religiones que necesitamos con urgencia hoy. En el mundo occidental se sostiene ampliamente que sólo la razón positivista y las formas de la filosofía basadas en ella son universalmente válidas. Incluso las culturas profundamente religiosas ven esta exclusión de lo divino de la universalidad de la razón como un ataque a sus más profundas convicciones. Una razón que es sorda a lo divino y que relega la religión al espectro de las subculturas es incapaz de entrar al diálogo con las culturas. Al mismo tiempo, como he tratado de demostrar, la razón científica moderna con sus elementos intrínsecamente platónicos genera una pregunta que va más allá de sí misma, de sus posibilidades y de su metodología. La razón científica moderna tiene que aceptar la estructura racional de la materia y su correspondencia entre nuestro espíritu y las estructuras racionales que actúan en la naturaleza como un dato de hecho, en el que se basa su metodología. Incluso la pregunta ¿por qué esto tiene que ser así? es una cuestión real, que tiene que ser dirigida por las ciencias naturales a otros modos y planos de pensamiento: a la filosofía y la teología. Para la filosofía y, si bien es cierto que de otra forma, para la teología, escuchar a las grandes experiencias y perspectivas de las tradiciones religiosas de la humanidad, de manera particular las de la fe cristiana, es fuente de conocimiento; ignorarla sería una grave limitación para nuestra escucha y respuesta. Aquí recuerdo algo que Sócrates le dijo a Fedón. En conversaciones anteriores, se habían vertido muchas opiniones filosóficas falsas, y por eso Sócrates dice: «Sería más fácilmente comprensible si a alguien le molestaran tanto todas estas falsas nociones que por el resto de su vida desdeñara y se burlara de toda conversación sobre el ser, pero de esta forma estaría privado de la verdad de la existencia y sufriría una gran pérdida». Occidente ha estado en peligro durante mucho tiempo a causa de esta aversión, en la que se basa su racionalidad, y por lo tanto sólo puede sufrir grandemente. Hace falta valentía para comprometer toda la amplitud de la razón y no la negación de su grandeza: este es el programa con el que la teología anclada en la fe bíblica ingresa en el debate de nuestro tiempo. «No actuar razonablemente (con «logos») es contrario a la naturaleza de Dios» dijo Manuel II, de acuerdo al entendimiento cristianos de Dios, en respuesta a su interlocutor persa. En el diálogo de las culturas invitamos a nuestros interlocutores a encontrar este gran «logos», esta amplitud de la razón. Es la gran tarea de la universidad redescubrirlo constantemente.


Parece que el texto de esta conferencia del Papa ha molestado a los ulemas e imanes del mundo musulmán mucho más que las caricaturas de un diario danés, porque , si analizamos detenidamente este texto papal, es muy claro que su apuesta por la razón filosófica "occidental"
( helenismo dice en varias ocasiones Benedicto XVI y cita a Platón y sócrates en varias ocasiones, comovemos, y a Kant , Monod, &tc) ) , de este Occidente que tanto atacan y que tan visceralmente parecen rechazar muchos musulmanes ( hay que ver las estadísticas y datos sociológicos conocidos sobre la adaptación o rechazo a la misma se da enlas comunidades slá,micas instaladas en los Estadosd de Europa e el presente ).
Por supuesto el ataque ARGUMENTADO FILOSÓFICAMENTE a la teología de la liberación y sus errores filsóficos , tampoco será bien recibido por los irracionalistas fundamentalistas de la Carlos III en Madrid, en especial el teólogo Juan José Tamayo. El diálogo de civilizaciones que esta gente defiende en la Crlos III( y su engedro de la educación para la ciudadanía y edicación en "valores")no pasa por aceptar la FILOSOFÏA precisamente, y menos si esta aceptación procede del Vaticano que tantas alas les ha cortado , a mi modo de ver, para bien de la propia sociedad iberoamericana donde esta herejía( as´ñi se la consideraba en algún libro católico) .
Aliarse con el catolicismo, frente a terceros, es una excelenta muestra de SINDÉRESIS ... desde luego parece claro, ¿ no les parece ?
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Martín González Martínez



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MensajePublicado: Mar Sep 19, 2006 10:37 pm    Título del mensaje: sobre el artículo de Tarik Alí Responder citando

Saludos. Reparen, además, en que el Sr Alí en su artículo califica al Islam de <<religión rival>> del Catolicismo, dice que <<la respuesta de la civilización islámica no puede quedar reducida al poder de la espada>>, y en la referencia histórica a la primera cruzada con que remata el artículo, califica la empresa auspiciada por el acérrimo enemigo de Enrique IV de <<imperial>>, en vez de imperialista. ¡Este tío es un periodista muy torpe o todo un filósofo!
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