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Transhumanismo

 
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Autor Mensaje
Santiago Armesilla Conde



Registrado: 09 Oct 2006
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Ubicaciůn: Madrid

MensajePublicado: Mar Abr 17, 2007 10:30 pm    TŪtulo del mensaje: Transhumanismo Responder citando

De entre todas las ideolog√≠as nacidas de la postmodernidad, √©sta es una de las m√°s desconocidas, pero atrae la atenci√≥n a bastante gente, inclu√≠do el se√Īor Franciso Fukuyama, padre del "fin de la Historia", que no ha dudado en calificar esta idea como "[img]la m√°s peligrosa del mundo[/img]". Hablo del transhumanismo o promete√≠smo (sintom√°tico nombre). Seg√ļn Wikipedia:

Cita:
El Transhumanismo (a veces abreviado como >H o H+) es un movimiento cultural e intelectual internacional que apoya el empleo de las nuevas ciencias y tecnologías para mejorar la anatomía y las habilidades cognitivas y corregir lo que considera aspectos indeseables e innecesarios de la condición humana, como la enfermedad o el envejecimiento. Los pensadores transhumanistas estudian las posibilidades y consecuencias de desarrollar y usar la tecnología con estos propósitos, preocupándose por estudiar tanto los peligros como los beneficios de estas manipulaciones.[1]

Aunque la primera vez que se usó el término transhumanismo data de 1957, el significado contemporáneo se desarrolló en la década de 1980, cuando un grupo de cientítificos, artistas y futuristas establecidos en California empezaron a organizar lo que desde entonces ha crecido hasta constituir el movimiento transhumanista. Los pensadores transhumanistas proponen que los seres humanos se transformen en seres que expandan sus capacidades hasta devenir en posthumanos.[1]

La visi√≥n transhumanista de una humanidad futura profundamente transformada ha atra√≠do tanto a un gran n√ļmero de partidarios y cr√≠ticos de todo tipo. El transhumanismo ha sido descrito por partidarios como un ¬ęmovimiento que personifica las m√°s audaces, valientes, imaginativas e idealistas aspiraciones de la humanidad¬Ľ[2] mientras que de acuerdo con el criterios contradictorios, es ¬ęla idea m√°s peligrosa del mundo¬Ľ.[3]


La evoluci√≥n seg√ļn el transhumanismo.


Historia

En su art√≠culo ¬ęUna historia del pensamiento transhumanista¬Ľ, el fil√≥sofo Nick Bostrom encuentra precedentes del pensamiento transhumanista en expresiones mitol√≥gicas del deseo humano de adquirir nuevas capacidades. Bostrom, sin embargo, localiza las ra√≠ces m√°s inmediatas del transhumanismo en el humanismo renacentista y en la ilustraci√≥n. El Marqu√©s de Condorcet es el primer pensador que encuentra especulando sobre el empleo de la ciencia m√©dica para extender la esperanza de vida. Benjamin Franklin habl√≥ tambi√©n del ¬ęr√°pido progreso de las ciencias¬Ľ que finalmente ser√≠an capaces de curar todas las enfermedades, incluido el ¬ęenvejecimiento¬Ľ. En el siglo XX, un muy influyente precursor directo del transhumanismo fue el ensayo de 1923 de J.B.S. Haldane ¬ęD√©dalo: Ciencia y Futuro¬Ľ que predijo que advendr√≠an grandes beneficios del uso de la gen√©tica y otras ciencias avanzadas para manipular la biolog√≠a humana.[1]

El bi√≥logo Julian Huxley, hermano del escritor Aldous Huxley (y amigo de la infancia de Haldane), parece haber sido el primero en usar la palabra ¬ętranshumanismo¬Ľ, que defini√≥ en un escrito de 1957 como ¬ęel hombre sigue siendo hombre, pero trascendi√©ndose a s√≠ mismo, al cobrar conciencia de las nuevas posibilidades de y para la naturaleza humana¬Ľ.[4] Esta definici√≥n difiere sustancialmente de la que se emplea desde la d√©cada de 1980.

La formaci√≥n del movimiento transhumanista empez√≥ en las √ļltimas d√©cadas del siglo XX. En 1960, FM-2030 (anteriormente llamado F.M. Esfandiary), un futurista iran√≠-americano que dio clases sobre los ¬ęnuevas concepciones de lo Humano¬Ľ en The New School for Social Research, Nueva York, empez√≥ a identificar a las personas que adoptaban tecnolog√≠as, estilos de vida e interpretaciones del mundo que buscaban la transici√≥n a la ¬ęposthumanidad¬Ľ como ¬ętranshumanos¬Ľ (abreviatura de ¬ęhumano transitorio¬Ľ).[5] En 1972, Robert Ettinger contribuy√≥ a la popularizaci√≥n del concepto de ¬ętranshumanidad¬Ľ en su libro Man into Superman. FM-2030 public√≥ el Upwingers Manifesto en 1973.[6]

Los primeros autodenominados transhumanistas se reunieron a principios de la d√©cada de 1980 en la Universidad de California, que se convirti√≥ en el centro neur√°lgico del pensamiento transhumanista. FM-2030 dar√≠a all√≠ conferencias sobre su ideolog√≠a de futurismo de ¬ętercera v√≠a¬Ľ, mientras que John Spencer, de la Space Tourism Society organiz√≥ muchos acontecimientos relacionados con el transhumanismo y la exploraci√≥n espacial. En 1980 Natasha Vita-More present√≥ pel√≠cula experimental Breaking Away.[7] FM-2030, Spencer, y Vita-More se reunieron y empezaron a organizar encuentros para transhumanistas en Los √Āngeles, que inclu√≠an estudiantes de los cursos de transuhmanismo de FM-2030, p√ļblico de los trabajos art√≠sticos transhumanistas de Vita-More, as√≠ como miembros de la comunidad cient√≠fica, especialmente de las √°reas relacionadas con el espacio y la astrof√≠sica. En 1982 Vita-More escribi√≥ la Declaraci√≥n de las artes transhumanistas, y, seis a√Īos m√°s tarde, produjo el programa de televisi√≥n por cable estadounidense ¬ęTransCentury Update¬Ľ sobre la transhumanidad, que llegar√≠a a superar los 100.000 espectadores.[8]

En 1986, K. Eric Drexler public√≥ su libro Engines of Creation: The Coming Era of Nantechonology, [9] que discut√≠a las perspectivas de la nanotecnolog√≠a y el ensamblado molecular, y fund√≥ el Foresight Institute. Las oficinas de la Alcor Life Extension Foundation fueron un punto de uni√≥n para los futuristas, pues era la primera compa√Ī√≠a no comercial en desarrollar, abogar por y emplear la cri√≥nica. Aunque no todas las actividades de la fundaci√≥n estaban expl√≠citamente relacionadas con el transhumanismo, algunos de sus integrantes tuvieron un papel pionero en el movimiento.[1]

En 1988, el filósofo Max More fundó el Extropy Institute y fue el desarrollador principal de la doctrina principal del transhumanismo libertario, que se publicaría en Principles of Extropy en 1990, dándole una nueva definición al transhumanismo[10].

En 1998, los filósofos Nick Bostrom y David Pearce fundaron la World Transhumanist Association (WTA), una organización de perspectiva demócrata liberal. [11] En 1999, la WTA creó y aprobó la Declaración Transhumanista.[12]

La FAQ del transhumanismo, preparada por la WTA, daba dos definiciones formales para el transhumanismo:[13]

1. El movimiento cultural e intelectual que afirma la posibilidad y el deseo de mejorar la condición humana a través de la aplicación de la razón, especialmente desarrollando y haciendo disponibles las tecnologías necesarias para eliminar el envejecimiento y mejorar las capacidades intelectuales, físicas y psicológicas humanas.
2. El estudio de las ramificaciones, posibilidades, y peligros potenciales de las tecnologías que nos permitirán superar los límites fundamentales de la humanidad, y el estudio relacionado de las consideraciones éticas involucradas en el desarrollo y uso de dichas tecnologías.

Anders Sandberg ha recogido un buen n√ļmero de definiciones similares. [14]

En 2006, el cuerpo directivo del Extropy Institute tom√≥ la decisi√≥n de abandonar las operaciones de la organizaci√≥n, declarando que su misi√≥n se hab√≠a ¬ęcompletado esencialmente¬Ľ.[15] Esto dej√≥ a la WTA en posici√≥n de liderazgo de la organizaci√≥n del movimiento internacional transhumanista.


Teoría y práctica

Aunque muchos partidarios del transhumanismo abogan por la aplicación de la razón, la ciencia y la tecnología para reducir la pobreza, las enfermedades, las discapacidades y la malnutrición del mundo, el transhumanismo pone énfasis en el uso de la tecnología para mejorar los cuerpos de los individuos. Muchos transhumanistas abogan por la aplicación de las tecnologías y sistemas sociales innovadores para mejorar tanto la calidad de vida como hacer posible que la condición humana alcance el objetivo de la igualdad política y legal al eliminar las barreras congénitas, tanto mentales como físicas.

Los fil√≥sofos transhumanistas sostienen que la mejora la condici√≥n humana no s√≥lo es un imperativo √©tico sino que adem√°s es posible y deseable iniciar una fase post-darwiniana en la que los seres humanos controlen su propia evoluci√≥n. En esta fase, la evoluci√≥n natural ser√° reemplazada por el cambio deliberado. Para lograr esto, los transhumanistas apuestan por estrategias interdisciplinarias para entender y evaluar las posibilidades de la sociolog√≠a que devendr√≠a, recurriendo a varios campos de la ciencia, la filosof√≠a, la econom√≠a, historia y la sociolog√≠a. A diferencia de los fil√≥sofos, los cr√≠ticos sociales y los activistas que otorgan un valor moral a la preservaci√≥n de los sistemas naturales, los transhumanistas ven en el concepto de ‚Äúlo natural‚ÄĚ un obst√°culo al progreso, y se refieren a los cr√≠ticos con el transhumanismo como bioconservadores o bioludditas, t√©rmino que hace alusi√≥n al movimiento luddita del siglo XIX, que se opon√≠a al reemplazo de la labor manual por m√°quinas.[16]

Aunque algunos transhumanistas adoptan un punto de vista abstracto respecto a los posibles beneficios de las nuevas tecnolog√≠as, otros han realizado propuestas espec√≠ficas de modificaciones del cuerpo humano.[17] Los transhumanistas se preocupan a menudo de las posiblies modificaciones del sistema nervioso. Aunque algunos proponen modificaciones del sistema nervioso perif√©rico, la mayor√≠a considera el cerebro humano el denominador com√ļn de la personalidad y, por tanto, el foco principal de las ambiciones transhumanistas. [18]. De forma m√°s general, apoyan el uso combinado de la nanotecnolog√≠a, la biotecnolog√≠a, las tecnolog√≠as de la informaci√≥n y cognitivas (NBIC) las posibles futuras tecnolog√≠as como la realidad simulada, la inteligencia artificial, la transferencia mental y la cri√≥nica. Los transhumanistas creen que los humanos pueden y deben usar esas tecnolog√≠as para superarse [19]. Tambi√©n apoyan el reconocimiento de la libertad morfol√≥gica como una libertad civil, para garantizar a los individuos la elecci√≥n de mejorar su cuerpo para llegar a ser posthumanos, objetivo que ven como el siguiente paso de la especie humana. Algunos pronostican que las t√©cnicas de mejora humana har√°n posible estas mejoras a mediados del siglo XXI.[20][21]

Un informe de 2002 encargado por la U.S. National Science Foundation (Fundación nacional de ciencia) y el Department of Commerce (y Departamento de comercio) llamado Converging Technologies for Improving Human Performance (Tecnologías convergentes para mejorar el rendimiento humano), contiene descripciones y comentarios sobre el estado de las ciencias NBIC realizadas por expertos de dichos campos. El informe trata los usos potenciales de estas tecnologías para alcanzar las metas transhumanistas de mejorar la salud y el rendimiento humanos, y la aplicación de las tecnologías humanas en el ámbito militar y en la interacción entre humanos y máquinas en la industria.

Algunos te√≥ricos, como Raymond Kurzweil, creen que el ritmo de la evoluci√≥n tecnol√≥gica se acelera progresivamente, y que en los siguientes cincuenta a√Īos no s√≥lo aparecer√°n avances radicales, sino que sobrevendr√° una singularidad tecnol√≥gica, que puede cambiar la naturaleza fundamenteal de los seres humanos.[21] Los transhumanistas que preven este cambio masivo por lo general sostienen que es deseable. Din embargo, tambi√©n estudian los posibles peligros de un cambio tecnol√≥gico extremadamente r√°pido, y con frecuencia proponen opciones que asegurar√≠an que la tecnolog√≠a se usa de forma responsable. Por ejemplo, Bostrom ha escrito mucho acerca de los riesgos existenciales para el futuro bienestar de la humanidad, incluyendo los posibles riesgos que las tecnolog√≠as emergentes podr√≠an ocasionar en el g√©nero humano.[22]

En un plano m√°s pr√°ctico, como los que proponen el desarrollo personal y la modificaci√≥n del cuerpo, los transhumanistas tienden a usar tecnolog√≠as y t√©cnicas existentes que supuestamente mejoran el rendimiento f√≠sico y cognitivo, adoptando estilos de vida destinados a mejorar la salud y la longevidad. [23] Algunos transhumanistas de edad avanzada expresan su preocupaci√≥n ante la posiblidad de no vivir lo suficiente como para aprovechar los beneficios de la tecnolog√≠a. Sin embargo, muchos est√°n muy interesados en la extensi√≥n de la vida, y apoyan la investigaci√≥n en cri√≥nica para tener un √ļltimo recurso al que acogerse.[24] Hay redes de colaboraci√≥n entre transhumanistas con un amplio abanico de objetivos que tratan de organizar foros de discusi√≥n y proyectos colaborativos.


Actualidad

Hay mucha diversidad de opiniones dentro del pensamiento transhumanista. Muchos pensadores prominentes del transhumanismo sostienen opiniones complejas y sutiles que se desarrollan constantemente. A continuación se enumeran algunas corrientes principales:

* Anarco-transhumanismo, una filosof√≠a pol√≠tica que a√ļna el anarquismo y el transhumanismo.
* Transhumanismo cristiano, una filosof√≠a religiosa que a√ļna principios de transhumanismo y el cristianismo liberal.
* Transhumanismo democr√°tico, una filosof√≠a pol√≠tica que a√ļna la democracia liberal, la democracia social, la democracia directa y el transhumanismo.
* Extropianismo, una línea transhumanista caracterizada por un conjunto de principios que buscan una aproximación proactiva a la evolución humana.
* Imperativo hedonista, una filosofía moral basada en la obligación del uso de la tecnología para eliminar el sufrimiento.
* Transhumanismo libertario, una filosof√≠a pol√≠tica que a√ļna el libertarianismo y el transhumanismo.
* Postsexismo, una filosofía social que busca la eliminación del género de la especie humana mediante la aplicación de la biotecnología y las tecnologías de reproducción asistida.
* Posthumanismo, una filosofía social que busca la recuperar los principios del humanismo renacentista y relacionarlos con las ideas científicas del siglo XIX.
* Singularitanismo, una filosofía moral basada en la creencia de que es posible la singularidad tecnológica y proponen emprender acciones deliberadas para que llegue a ese estado, y prevenir los posibles riesgos.
* Tecnogaianismo, una filosofía moral basada en la creencia de que la tecnología avanzada puede ayudar a reestablecer el medio ambiente terrestre, y que el desarrollo de estas tecnologías deben ser un objetivo importante para los ecologistas.
* Socialismo transhumanista, una filosof√≠a pol√≠tica que a√ļna el transhumanismo y el socialismo democr√°tico.


Espiritualidad

Aunque algunos transhumanistas son muy espirituales, la mayoría es laica. De hecho, muchos transhumanistas son o agnósticos o ateos. Sin embargo, hay una minoría que sigue formas liberales de filosofía oriental, y otros, como los transhumanistas cristianos, han incorporado el transhumanismo con las creencias de las religiones establecidas.[11]

A pesar de la actitud laica dominante, algunos transhumanistas interpretan que tratan de alcanzar las esperanzas tradicionales de la religión, como la inmortalidad. A finales del siglo XX se originaron muchas creencias que compartían con el transhumanismo las metas de trascender la condición humana mediante la aplicación de la tecnología para alterar el cuerpo (movimiento raeliano) y la mente (cienciología). Aunque muchos pensadores asociados al movimiento transhumanista están más interesados en las posibilidades de la tecnología para alargar la esperanza de vida y mejorar la salud, algunos pronostican que el entendimiento futuro de la neuroteología permitirá a los humanos alcanzar el control de los estados alterados de la consciencia, y, por tanto, de las experiencias espirituales.[25]

La mayor√≠a de los transhumanistas son materialistas, y por tanto no creen en la existencia de un alma humana trascendente. La teor√≠a transhumanista de la personalidad es contraria a la identificaci√≥n de los actores y sujetos morales con humanos biol√≥gicos, calificando de especismo la exclusi√≥n de los dem√°s animales y de las m√°quinas sofisticadas en cuestiones √©ticas.[26] Muchos creen en la compatibilidad de las mentes humanas con el hardware de las computadoras, con la implicaci√≥n te√≥rica de que la conciencia humana podr√° alg√ļn d√≠a transferirse a otros medios.[27]

Una formulaci√≥n extrema de esta idea es la propuesta de Frank Tipler, conocida como el Punto Omega. A partir de ideas de f√≠sica, ciencias de computaci√≥n y cosmolog√≠a f√≠sica, Tipler pronostic√≥ que el futuro colapso del universo dentro de miles de millones de a√Īos podr√≠a crear las condiciones necesarias para la perpetuaci√≥n de la humanidad en la forma de una simulaci√≥n en un supercomputador.[28] El cosmologista George Ellis ha llamado al libro de Tipler ‚Äúobra maestra de la pseudociencia‚ÄĚ [29] y Michael Shermer dedic√≥ un cap√≠tulo de su Why People Believe Weird Things (Por qu√© la gente cree cosas raras) a enumerar los fallos de los razonamientos de Tipler. [30]


Ficción y arte

Los temas transhumanistas han aparecido cada vez m√°s en la literatura. La ciencia ficci√≥n contempor√°nea a menudo contiene elogios a la vida humana mejorada mediante la tecnolog√≠a, establecida en sociedades ut√≥picas o tecno-ut√≥picas. Sin embargo, en muchas ocasiones se acompa√Īan estos elogios de cautela. En los escenarios m√°s pesimistas aparecen distop√≠as en las que el uso de la bioingenier√≠a ha producido horrores.

El g√©nero del ciberpunk, ejemplificado por la novela de William Gibson Neuromante (1984) y Schismatrix de Bruce Sterling (1985), se ha centrado en la modificaci√≥n del cuerpo humano. Otras novelas que han tratado los temas transhumanistas y han estimuado el debate son Blood Music (1985) de Greg Bear, The Xenogenesis Trilogy (1987‚Äď1989) de Octavia Butler; las novelas "The Culture" (1987‚Äď2000) de Iain Banks; The Beggar's Trilogy (1990‚Äď94) de Nancy Kress; muchos trabajos de Greg Egan desde desde principios de la d√©cada de 1990, como Permutation City (1994) y Di√°spora (1997); The Bohr Maker (1995) de Linda Nagata; Extensa (2002) y Perfekcyjna niedoskonałość (2003) de Jacek Dukaj; Oryx and Crake (2003) de Margaret Atwood; y La posibilidad de una isla de Michel Houellebecq.

Los entornos transhumanistas han tomado popularidad en otros medios desde finales del siglo XX. Algunas obras con relación con el transhumanismo son las películas (Star Trek: The Motion Picture, 1979; Blade Runner, 1982; Gattaca, 1997; The Matrix, 1999), las series de televisión (Ancient de Stargate SG-1 y Borg de Star Trek), manga y anime (Ghost in the Shell), juegos de rol (Transhuman Space) y videojuegos (Deus Ex, Half-Life 2). El universo de ficción de la estrategia de mesa Warhammer 40,000 también emplea ideas de aumentación genética y cibernética. Los personajes del imperio emplean a menudo dispositivos cibernéticos, mientras que los Space Marines son posthumanos. Muchos de estos trabajos se consideran parte del movimiento cyberpunk, o del género denominado postcyberpunk.

Adem√°s de la obra de Natasha Vita-More, antes mencionada, el transhumanismo ha estado representado en las artes visuales por el Carnal Art, una forma de escultura originada por el artista franc√©s Orlan, que usa el cuerpo como medio y la cirug√≠a pl√°stica como m√©todo. El artista estadounidense Michael Jackson emple√≥ tecnolog√≠as modernas como la cirug√≠a pl√°stica, drogas para la transformaci√≥n racial y terapia de ox√≠geno hiperb√°rico durante el transcurso de su carrera, con el efecto de transformar su est√©tica para difuminar su sexo, raza y edad. El trabajo del artista australiano Stelarc se centra en la alteraci√≥n de su cuerpo mediante pr√≥tesis rob√≥ticas e ingenier√≠a de tejidos. Otros artistas cuyo trabajo concidi√≥ con el florecimiento del transhumanismo y que exploraron temas relacionados con la transformaci√≥n del cuerpo son la artista serbia Marina Abramovic y el estadounidense Matthew Barney. En un espect√°culo de 2005 llamado ‚ÄúBecoming Animal‚ÄĚ, y el Massachusetts Museum of Contemporary Art, present√≥ exhibiciones de doce artistas cuyos trabajos trataban de los efectos de la tecnolog√≠a para eliminar las fronteras entre lo humano y lo no humano.


Críticas

Las críticas al transhumanismo proceden de dos puntos de vista: los que cuestionan la verosimilitud de las metas transhumanistas (críticas prácticas), y los que cuestionan los principios morales del transhumanismo (críticas éticas). Sin embargo, estas dos corrientes a menudo convergen y se solapan, particularmente cuando se considera la ética de cambiar la biología humana sin conocer por completo su funcionamiento.

Los cr√≠ticos con el transhumanismo a menudo ven las metas transhumanistas como amenazas a los valores humanos. Algunos a√Īaden que los esfuerzos transhumanistas de mejorar la condici√≥n humana podr√≠an desviar recursos de b√ļsqueda de posibles soluciones sociales. Como muchos transhumanistas apoyan cambios no tecnol√≥gicos de las sociedades, como la difusi√≥n de las libertaes pol√≠ticas y de procreaci√≥n, y muchos cr√≠ticos apoyan avances en √°reas como las telecomunicaciones y la medicina, la diferencia a menudo es cuesti√≥n de √©nfasis. A veces, sin embargo, hay fuertes desacuerdos acerca de los principios involucrados, con visiones divergentes de la humanida, la naturaleza humana y la moralidad de las aspiraciones transhumanistas. Al menos una de las autodenominadas organizaciones socialmente progresivas, el Center for Genetics and Society (centro para la gen√©tica y sociedad), ha nacido con la meta espec√≠fica de oponerse a los objetivos transhumanistas que puedan conllevar modificaciones transgeneracionales de la biolog√≠a humana, como la clonaci√≥n humana y la aplicaci√≥n de la ingenier√≠a gen√©tica en humanos.

Algunas de las críticas más conocidas al programa transhumanista provienen de novelas y películas de ficción. Estas obras, aunque presentan mundos imaginarios en lugar de análisis filosóficos, se emplean como piedras de toque para otros argumentos formales.


El argumento de Futurehype (inviabilidad)

El soci√≥logo Max Dublin, en su libro Futurehype: The Tyranny of Prophecy (que se podr√≠a traducir como ‚Äúfutura publicidad exagerada: la tiran√≠a de la profec√≠a‚ÄĚ), comenta varias predicciones fallidas pasadas acerca del progreso tecnol√≥gico y argumenta que las predicciones futuristas modernas ser√°n tambi√©n desacertadas. Tambi√©n critica lo que ve como cientifismo, fanatismo y nihilismo en el transhumanismo y encuentra paralelismos hist√≥ricos entre las religiones milenarias y las doctrinas marxistas.[31]

En su libro de 2002 Redesigning Humans: Our Inevitable Genetic Future (Redise√Īando humanos: nuestro inevitable futuro gen√©tico), el biof√≠sico Gregory Stock, a pesar de sus simpat√≠as hacia el movimiento transhumanista, se muestra esc√©ptico acerca de la viabilidad t√©cnica de la creaci√≥n de cyborgizaci√≥n de la humanidad predecida por Raymond Kurzweil, Hans Moravec y Kevin Warwick. Cree que durante el siglo XXI, muchos humanos se integrar√°n profundamente en sistemas mec√°nicos, pero seguir√°n siendo principalmente biol√≥gicos y pronostica que los cambios principales en la forma y el car√°cter no provendr√°n del cyberware, sino de la manipulaci√≥n directa de la gen√©tica, el metabolismo y la bioqu√≠mica.[32]

Los pensadores que defienden la verosimilitud del cambio tecnol√≥gico masivo a corto plazo enfatizan lo que describen como un patr√≥n de incremento exponencial en las capacidades tecnol√≥gicas humanas. Este √©nfasis es muy claro en la obra de Damien Broderick, especialmente en The spike (1997) (La p√ļa), que contiene pron√≥sticos sobre un futuro radicalmente modificado. Kurzweil desarrolla esta l√≠nea con m√°s detalle en su libro de 2005 The singularity is near (La singularidad est√° cerca). Broderick destaca que mucha de las predicciones que parec√≠an imposibles en los inicios de la ciencia ficci√≥n se han cumplido, como la energ√≠a nuclear y los viajes espaciales a la luna. Tambi√©n argumenta que las predicciones actuales se basan en el racionalismo, y que observadores como Kurzweil han predecido con √©xito pasadas innovaciones.[33]


El argumento de jugar a ser Dios (arrogancia)

Hay dos clases distintas de cr√≠ticas, teol√≥gicas y laicas, que se etiquetan como ‚Äújugar a ser Dios‚ÄĚ.

La primera categor√≠a se basa en lo inapropiado de sustituir a Dios por los humanos. Este punto de vista est√° ejemplificado por la declaraci√≥n del Vaticano de 2002 Comuni√≥n y administraci√≥n: Personas humanas creadas a imagen de Dios,[34] en la que se declara que ‚ÄúCambiar la identidad gen√©tica del hombre como persona humana mediante la producci√≥n de seres infrahumanos es radicalmente inmoral‚ÄĚ, y que ‚Äúel hombre tiene pleno derecho de disponer de su propia naturaleza biol√≥gica‚ÄĚ. Al mismo tiempo, califican la creaci√≥n del superhombre como ‚Äúimpensable‚ÄĚ, dado que la verdadera mejora s√≥lo puede provenir de la experiencia religiosa.

La segunda categor√≠a se centra e los intentos de perseguir las metas humanistas mediante la modificaci√≥n gen√©tica de los embriones humanos para crear ‚Äúbeb√©s de dise√Īo‚ÄĚ. Pone √©nfasis en la cuesti√≥n de la biocomplejidad y la impredecibilidad de los intentos para gu√≠ar el desarrollo de los productos de la evoluci√≥n biol√≥gica. Este argumento, elaborado en particular por el te√≥logo Stuart Newman, se basa en que la clonaci√≥n de animales es proclive a errores y perjudicial para el desarrollo del embri√≥n. De acuerdo con esto, aplicar estos procesos a los embriones humanos crear√≠a riesgos inaceptables, y realizar experimentos en humanos, particularmente los que tengan consecuencias biol√≥gicas permanentes, ser√≠a una violaci√≥n clara de los principios que gobiernan la experimentaci√≥n con humanos (v√©ase la Declaraci√≥n de Helsinki). Adem√°s, dado que las mejoras en otras especies no se pueden transferir autom√°ticamente a los seres humanos, no habr√≠a ninguna ruta √©tica para manipular gen√©ticamente a humanos en las etapas iniciales del desarrollo..[35]

Sin embargo, desde un punto de vista práctico, los protocolos internacionales sobre investigación de la condición humana no representan un obstáculo legal a los intentos de los transhumanistas de mejorar sus capacidades mediante la ingeniería genética. De acuerdo con la experta en leyes Kirsten Rabe Smolensky, las leyes existentes protegerían a los padres que eligiesen mejorar el genoma de sus hijos.[36]

Los pensadores religiosos que persiguen las metas transhumanistas, como los teólogos Ronald Cole-Turner and Ted Peters, rechazan el primer argumento, sosteniendo en cambio que la doctrina de la co-creación obliga al uso de la ingeniería genética para mejorar la biología humana.[37][38]

Los transhumanistas y otros partidarios de la ingenier√≠a gen√©tica no rechazan completamente el segundo argumento, pues hay una gran incertidumbre sobre los resultados de los experimentos en ingenier√≠a gen√©tica en humanos. Sin embargo, los transhumanistas dicen que el riesgo mayor descansa en no usar ingenier√≠a gen√©tica, porque las tecnolog√≠as actuales amenazan al entorno.[39] y un gran n√ļmero de humanos muere por causas potencialmente solucionables. Esto implica que los beneficios potenciales de las tecnolog√≠as de mejora humana superan los peligros potenciales, as√≠ que el imperativo moral, si hay alguno, es empezar a usar estas tecnolog√≠as tan pronto como sea posible.[40] Adem√°s, los transhumanistas a√Īaden que ‚Äúalterar la naturaleza‚ÄĚ es algo que los humanos han hecho durante milenios con beneficios tangibles.[41] Algunos transhumanistas argumentan que los padres tienen una la responsabilidad moral de emplear la ingenier√≠a gen√©tica, si √©sta es segura y efectiva, para tener ni√Īos sanos con potencial m√°ximo. A√Īaden que esta responsabilidad es un juicio moral que deber√≠a dejarse en manos de los individuos en lugar de en el estado. Dentro de este contexto, el √©nfasis en la libertad de elecci√≥n se llama libertad procreativa..[42]


En Espa√Īa, la web Tendencias 21 es la m√°s destacada de las voceras del transhumanismo (con enlaces a AESPLAN y al astr√≥logo Vicente Casa√Īa)
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